APAKAH DALIL YANG MENGATAKAN ALLAH TA'ALA ITU UJUD ?

APAKAH DALIL YANG MENGATAKAN ALLAH TA'ALA ITU UJUD ?

Dalil bagi menyatakan bahawa Allah itu ada (ujud) adalah dengan adanya sifat alam makhlok. Alam makhlok itulah yang dikatakan sebagai dalil wujudnya Allah Ta'ala.

MANAKAH YANG DIKATAKAN ALAM?

Yang dikatakan alam itu adalah yang menerima perubahan. Sifat bagi yang menerima perubahan itu pula, adalah yang menerima akan binasa, sifat bagi yang menerima binasa itu pula, adalah makhlok, manakala sifat bagi makhlok itu, pasti akan menerima binasa. Yang menerima binasa itu makhlok. Setelah binasa sekalian sifat makhlok alam, maka akan terzahirnya sifat Allah Ta'ala. Alam itu, adalah selain Allah dan Allah itu pula adalah selain makhlok.

Erti makhlok itu adalah yang selain dari Allah. Manakala yang selain daripada Allah itu pula, adalah makhlok (makhlok itu bersifat binasa)

Maksud alam itu adalah makhlok, maksud makhlok itu adalah diri kita sendiri. Maksud diri kita sendiri pula adalah binasa. Maksud binasa itu adalah tidak ada. Maksud tidak ada itu, itulah sebenarnya ada. Yang tidak ada itulah sebenarnya ada dan sifat yang ada itulah yang sebenarnya tidak ada. Yang ada itu Allah dan yang tidak ada itu makhlok.

Inilah sebenarnya yang hendak diajar dan yang hendak diperkhabarkan oleh sifat 20. Tetapi ramai dikalangan kita tidak nampak, tidak sedar dan tidak terpandang hal yang terpendam, tersembunyi dan yang tersimpan dalam sifat 20.

Bagi yang berpandangan, bagi yang berfikir dan bagi yang beriman, mereka-mereka itu akan dapat melihat, memandang dan dapat pula meniliknya. Untuk itu, tiliklah dirimu, lihatlah dirimu dan pandanglah dirimu sendiri rata-rata, kerana diri kita itulah, yang dikatakan sebenar-benar alam nyata bagi menyatakan sifat Allah Ta'ala. Semuga diri dapat mengenal diri, lantaran itu dapat pula mengenal Allah dengan nyata. Inilah yang akan didapati didalam sifat 20.

Contoh :-

Seumpama sifat "WUJUD" Ujud ertinya ada, ada itu hanya sifat bagi Allah. Sifat bagi kita itu, adalah binasa (tak ada). Jika diri kita sudah tidak ada atau binasa, apa lagi yang ada, apa lagi yang tersisa dan apa lagi yang berbaki ? Apa lagi yang tinggal pada jasad diri kita? Dengan mengenal sifat wujud, bermakna sifat diri kita yang sebenar dengan sendirinya akan hancur, lebur, binasa, hangus dan terbakar oleh cahaya api wajah Allah. Sisa yang ada dan sisa berbaki atau yang tinggal itu, hanya Allah Ta'ala semata. Itulah yang dikatakan sebenar-benar alam. Alam itulah cahaya Allah dan Allah itu cahaya alam.

Firman Allah yang bermaksud :-

Allah hu nurussama watiwal ar

"Allah itu cahaya langit dan bumi"
An-Nur. : 35

Itulah yang hendak digambarkan bahawa, maksud perkataan alam dan kewujudan Allah. Sifat wujud ertinya ada, sifat ada itu pula, hanyalah bagi Allah. Yang selain Allah itu, binasa. Yang dikatakan alam itu, ertinya makhlok, mabajala makhlik itu, ertinya tidak ada dan tidak wujud. Makhlok seumpama diri kita ini, ertinya rosak dan menerima binasa. Sifat yang selain dari Allah itu, adalah binasa. Hanya Allah sahaja yang tidak binasa dan bersifat kekal. Sifat makhlok seumpama kita ini, sebenarnya tidak ada dan tidak wujud.

Sedarlah, insaflah, renungilah dan bangkitlah dari tidurmu. Sesungguhnya Allah sahaja yang bersifat ada. Ubahlah kepercayaan haluan perahu diri mu dari bersifat kebinasaan, kepada sifat yang lebih percaya kepada Allah. Marilah kita sama-sama masuk kealam baqo' dan alam mengenal Allah secara mutlak. Dengan mengenal Allah secara mutlak, disitulah nantinya kita akan dapat mengenal alam secara mutlak. Marilah kita sama-sama menghadap Ilahi tanpa kekotoran dan tanpa dakwaan diri. Untuk mengelak diri dari di dakwa Allah, kita harus serahkan jiwa dan raga kepada Allah, dengan membinasakan keseluruhan alam, termasuk diri kita sendiri.

Dari Allah kita datang, kepada Allahlah hendaknya kita kembali. Kembali dan pulanglah kita kepangkuan Allah hendaknya dengan sebagaimana kita datang. Jika kita datang dengan tiada apa-apa, maka kembalilah juga dengan tanpa apa-apa.

Asal mula datang dengan tiada sifat diri, maka kembali kepangkuan Allah juga hendaklah dengan tanpa adanya sifat diri dan tanpa adanya sifat alam. Asal mula datang dengan tanpa jasad, maka kembalilah kepangkua Allah juga pun hendaklah dengan tanpa jasad dan tanpa alam. Semuga dengan cara sebegitu hendaknya terlepas dari dakwaan Allah terhadap diri kita. Barulah dikatakan kembali kita kepangkuan Allah itu, dengan keadaan suci dan bersih. Selagi kembali kita kepangkuan Allah dengan tidak menyerah diri zahir dan batin, selagi itulah kita berhadas dan terdakwa. Selagi jasad kita itu tidak diserah kepada Allah selagi itu jasad dan tubuh kita tidak bersih dan tidak suci.

Dengan kata lain, dalil Allah itu adalah alam, manakala dalil alam pula adalah makhlok. Dalil makhlok itu adalah diri kita yang bersifat manusia, manakala dalil bagi manusia itu pula, adalah bersifat binasa. Diri kita dan alam inilah yang dikatakan dalil bagi Allah. Oleh itu tiliklah diri dan tiliklah alam. Mengenal alam itu, bererti mengenal diri dan mengenal diri itu, bererti mengenal Allah.

BAGAIMANA ALLAH MELIPUTI ALAM ?

Berkata syeikh Ahmad Bin Athaillah :-

"Segala yang wujud itu semuanya adalah gelap, sedangkan sesungguhnya yang meneranginya adalah zahirnya Allah. Maka barang siapa melihat segala yang wujud ini, akan tetapi dia tidak menyaksikan Allah didalamnya, di sisinya, sebelumnya dan sesudahnya pastilah adanya cahaya telah menyilaukannya dan terhalanglah daripada cahaya makrifat sebab adanya awan (tabir) dari segala yang wujud ini".

Sesiapa yang benar-benar mengenal Allah, pasti dapat melihat Allah pada setiap sesuatu. Segala sesuatu selain Allah itu, pada hakikatnya tidak maujud (tidak diadakan), sebab yang wajib wujud (ada) itu hanya Allah Ta'ala, sedangkan yang lain selain Allah itu, sebenarnya tidak ada. Andainya Allah hadir pada wajah setiap benda alam, nescaya tiadalah lagi kelihatan wajah alam. Andainya Allah menzahirkan wajahnya pada tiap sesuatu, pasti hilang lenyaplah akan sesuatu alam benda itu.

"KETIKA ALLAH MENZAHIRKAN NYA KEPADA BUKIT TURSINA, HANCURLAH, LENYAPLAH BUKIT ITU SEHINGGA NABI MUSA A.S. JATUH PENGSAN"

Lihatlah Allah pada sesuatu. Dalam kita asyik mendengar, sesungguhnya Allahlah yang mendengar dan pendengarannya itu, bukannya telinga. Dalam kita asyik berkata-kata, sesungguhnya kata (kalam) dan yang berkata-kata itu Alkah, bukan lidah. Dalam kita asyik melihat, Allahlah sesungguhnya yang melihat dan penglihatan itu, bukannya mata. Sifat kita itu sebenarnya tidak ada dan tidak wujud.

Setiap yang dipinta itu, akan hampir, yang hampir itu sesungguhnya adalah Allah. Air yang basah, air yang panas, dan air yang duteguk itu, adalah Allah. Yang dekat, jauh, hampir dan yang mendekati dan yang berjauhan itu Allah. Yang wujud itu Allah dan yang maujud itu juga adalah Allah. Allah dikuar dan di dalam, ditengah, dipinggir dan juga disisi. Semuanya adalah Allah. Allah ujud dalam sekalian yang maujud.

Yang dicari itu, adalah yang mencari, yang mencari adalah yang dicari, cari mencari adalah satu, ibarat cahaya dengan matahari. Memang cahaya tidak sama dengan matahari, cahaya sifatnya terang, cerah dan putih sedangkan matahari bulat dan merah. Tetapi siapakah cahaya, jika tidak dengan kerana matahari. Sebenar-benar cahaya itu, adalah matahari itu sendiri. Siapalah asap jika tidak kerana api, sebenarnya asap itu, adalah api. Siapalah ombak jika tidak kerana laut. Siapalah diri jika tidak kerana Allah. Diri bukan Allah, tetapi tidak lain darinya. Itulah cara melihat Allah, baik dengan mata kasar mahupun dengan mata hati. Mata kasar adalah juga datangnya dari mata hati dan mata hati itu, adalah juga mata kasar. Halus atau kasar pun adalah Allah. Zahir atau batin pun Allah. Jauh atau dekat pun adalah Allah. Allahlah yang meliputi sekalian alam.

Firman Allah :-

2.Surah Al-Baqarah (Verse 115)
وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُۚ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِۚ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu menghadap maka di situlah wajah Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa Mengetahui.

Pandabglah yang banyak kepada yang satu dan pandanglah yang satu kepada yang banyak. Sesungguhnya dari yang satu itulah menjadikan yang banyak dan dari yang banyak itulah yang mebjadikan yang satu. Pandang yang banyak kepada yang satu dan pandang yang satu kepada yang banyak. Meliputinya Allah itu, seumpama perumpamaan meliputinya biji benih dengan tumbuhan yang akan tumbuh. Seumpama benih biji kelapa. Bilamana benih kelapa itu ditanam yang akan keluar dari benih itu adalah batangnya, dahannya, cabangnya, rantingnya sampilah kepada pucuknya. Asal semua itu adalah dari biji benih kelapa.

Semasa dalam berjeadaan biji benih, sesungguhnya pun asalnya tiada berdahan, tiada berdaun tetapi sebelum menjadi sepohon kelapa, ianya telah sedia ada dalam ilmu benih. Dalam biji benih, sungguh pun belum tumbuh menjadi pokok, ianya telah sedia ada batang, dahan, ranting, daun dan sebagainya.

Begitu juga dengan rahsia kejadian makhlok oleh Allah Ta'ala, sungguh pun alam ini belum tercipta, namun segalanya telah sedia ada dan sedia tercipta dalam ilmu Allah. Ketetapan Allah yang azali itu, meliputi sekalian alam. Bilamana kita mengenal alam, bererti kita mengenal Allah. Apa lagi bila kita mengenal alam diri sendiri, Allah itu sesungguhnya meliputi diri kita sendiri dan meliputi semesta alam, kenapa tidak kita lihat dan tidak kita cari disana?

Alam itu adalah dalil Allah. Alam itulah sebenarnya kenyataan Allah. Bilamana Allah itu nyata pada alam dan nyata pada diri kita sendiri, kenapa kita tidak mencari, melihat, dan mengenal Allah melalui itu? Kenallah alam dan kenallah alam diri sendiri terlebih dahulu, baru Allah itu kita dapat kenal melaluinya.

Untuk merasa sendiri akan manis atau tawarnya air makrifat yang pernah dirasai oleh orang terdahulu dan juga oleh guru-guru makrifat rasa, marilah sama-sama rasa. Saudara boleh minum sendiri air makrifat, sebagaimana para guru terdahulu ninum dengan cara melihat kepada alam diri sendiri.

Air makrifat itu hendaklah diminum dengan cara membinasakan diri dan membinasakan alam (makhlok). Setelah alam diri dan alam makhlok itu binasa, barulah saudara akan dapat nikmati rasa sebagaimana para guru terdahulu rasa. Sebenarnya air dan gula sudah ada ditangan dan perahu pun sudah diair, tinggal lagi kita tepuk dada tanyalah hati.

Oleh itu pandanglah Allah pada segenap Alam. Jadilah seorang hamba Allah yang ikhas dalam berserah diri kepada Allah, itulah air makrifat yang hendak diteguk oleh kita semua.

Inilah yang dikatakan sifat orang-orang yang mengenal Allah dan penghujung ilmu mengenal Allah, iaitu dengan memandang bahawa Allah itu meliputi sekalian alam.

Untuk melihat Allah lihatlah dan pandanglah diri dan pandanglah alam. Mudah-mudahan dengan cara itu, kita akan dapat mengenal Allah melaluinya. Kerana Allah itu meliputi sekalian alam.