NAFAS & ZIKIR NAFAS

NAFAS & ZIKIR NAFAS

Nafas yang keluar-masuk dari lubang hidung yang tidak dapat dikesan oleh pancaindera, kosong tetapi sebenarnya ada dan dengan keberadaannya itu menzahirkan pula nadi kehidupan adalah sebenarnya gambaran pada Martabat ZAT AHADIYYAH yang belum bersifat, bernama dan beraf'al. 

Kehidupan mutlak bermula dari tiupan Roh dan kehidupan makhluk pula bersumber dari kehidupan Allah SWT - ZAT Mutlak Yang Maha Hidup dan DIAlah yang sebenarnya memberikan kehidupan daripada Kehidupan-NYA sendiri kepada makhluk yang dimana semua benda mati tak mungkin dapat berbuat sesuatu tanpa Iradat dan Qudrat-NYA.

Zikir nafas itu melalui hubungan nafas yang keluar masuk disertakan zikir Hu Allah tanpa diucapkan dengan bibir suara dan hanya menyebutnya di dalam hati sahaja. Hu adalah ketika jalannya memasuki nafas seraya mengingati Lailaha illa Hu (tiada yang wujud melainkan DIA) di dalam kesedaran hakikat diri, dan Allah adalah ketika menzahirkan nafas seraya mengingati Lamaujud illallah (tiada yang maujud melainkan Allah) di dalam kesedaran syariat diri. 

Bermulanya setiap manusia itu melakukan zikir nafas ialah ketika sejak mula lahirnya sebagai bayi di dunia ini. Bayi itu telah mengambil salah-satu unsur iaitu udara di bumi ini untuk menjadi gerakan nafasnya. Nafas yang masuk membawa kehidupan dan nafas yang keluar membawa tenaga batiniah. Sebenarnya nafas itu juga terdirinya dua huruf. Nafas yang masuk terdiri huruf HA, manakala nafas yang keluar terdiri huruf Waw, maka sambungan kedua huruf itu adalah perkataan HUWA (DIA).

Pada peringkat awal zikir nafas ini bersandarkan juga daya ingat kepada Allah atau saat mengingati Allah. Bagaimanapun, zikir yang berdasarkan semata-mata pada daya ingatan, sebenarnya tidak kekal kerana sifat akal manusia itu sebenarnya lemah. Sebentar mengingati Allah dan sebentar pula hilang tumpuan ingatannya kepada Allah kerana terhalang oleh sebab yang melalaikannya apabila tumpuannya beralih kepada selain Allah.

Setelah zikir nafas itu tidak lagi tergantung pada keluar-masuknya nafas, maka zikir Hu Allah itu pun berpadu dalam diam di bawah kesedarannya serta tidak lagi terpaut pada daya ingatan dan nafas jasmaninya, kecuali telah menjadi zikir roh atau roh yang berzikir, sementara seluruh jasad telah dikatakan mati maknawi, yakni dikatakan mati sebelum mati.

Zikir roh itu tidak akan tercapai selagi tidak membuka pintu kesedaran batin. Justeru itulah zikir roh bukan lagi dengan nafas tetapi adalah dengan penyingkapan kesedaran matahati yang terdalam atau ‘ainul bashirah. 

Apabila pintu kesedaran batin sudah terbuka, maka dengan sendirinya zikir Hu Allah itu pun tidak lagi berulang-ulang lalu meresap hilang di dalam musyahadah rahsia NurNya, dengan ertikata lain rahsia NurNya itulah yang berzikir, dan pada ketika yang sama roh telah dapat mengenal siapakah dirinya atau siapakah hakikatnya yang tidak lain adalah wujud Allah di martabat Wahdat al-Syuhud dalam penyaksian saling pandang-memandang di antara Nurun ‘alan Nur tanpa jarak di atas, di bawah, di kiri atau di kanan. 

Roh merasakan berada sangat hampir sekali dengan Allah, tetapi terlalu hampirnya roh itu dengan Allah bukan difahami secara konsep pantheisme, iaitu seperti bercantumnya dua helai kain perca di antara makhluk dengan Allah, atau makhluk menjadi Allah dan Allah menjadi makhluk dalam maksud dua wujud menjadi satu. 

Atau contohnya seperti air, gula, kopi dan susu dibancuh menjadi minuman di dalam satu cawan. Sama sekali tidak. Roh adalah yang tidak dijadikan kerana ianya termasuk di dalam perintah atau urusan Allah dan adalah dari Allah. 

Hampirnya roh itu dengan Allah seumpama matahari dengan pancaran cahayanya. Matahari dengan sinar cahayanya bukanlah dua bentuk yang berbeda dan tersendiri, melainkan sinar cahaya matahari itu adalah dari matahari itu juga.

Roh boleh diibaratkan sebagai permukaan cermin dan melaluinya Allah melihat DiriNya sendiri dalam tajalliNya tetapi bukan di dalam kemutlakanNya, kerana ilmuNya yang mutlak itu hanya ada pada DiriNya dan milikNya sahaja. 

Justeru itu roh adalah alat yang dengannya Allah mengenal DiriNya sebagaimana keinginannya dari sejak azali terungkap di dalam sebuah hadis qudsi, “Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Aku rindu untuk dikenali maka Kujadikan makhluk agar DiriKu dikenali.”

Roh tidak ada keinginan lain hanya tumpuannya semata-mata kepada Allah. Allah telah menempatkan rohNya yang suci ini hanya pada tubuh Insan al-Kamil dan hanya Insan al-Kamil inilah yang menjadi tumpuan kesedaran Allah bahwa siapa yang kenal dirinya, akan kenallah Allah. 

Insan al-Kamil ini ibarat sepohon zaitun yang tumbuh tidak di timur dan tidak pula di barat, dimana pohonnya mengandungi terlalu banyak keberkahan sebagaimana diceritakan di dalam al-Quran, Surah an-Nur: 35. Keberkahan yang dimaksudkan itu ialah kelimpahan ilmuNya yang dikurniakan kepada roh dan dengan itu roh dapat menyaksikan Allah pada semua HadratNya, sebagaimana sebiji benih yang dapat menyingkap seluruh rahsianya pada setiap bahagian pohon seperti akarnya, batangnya, rantingnya, daunnya dan buahnya.

Zikir roh itulah yang sebenarnya dikatakan zikir nafas. Manakala zikir yang bersama keluar-masuknya udara nafas itu adalah zikir yang majazi (sementara) sahaja. Zikir roh itulah juga dianggap oleh kaum ariffin sebagai sholat daim, yakni sholat yang berkekalan dan tidak berwaktu. Roh itu sentiasa berada di dalam kawasan kesedarannya menyaksikan Allah seperti firmanNya, “Bukankah Aku Tuhanmu?” “Bahkan! Aku menyaksikanMu!” dijawab oleh roh. 

Roh telah dihantarkan ke alam qalbu (hati) atau namanya Alam Mitsal untuk memikul tugas khalifah maka itu roh pun diturunkan ke Alam Ajsam atau jasad manusia. Hanya hati manusia yang suci bersih dapat menyedari bahwa roh itulah suatu hakikat yang bergelar Al-Nur, dirujukkan kepada posisi Aku dalam sudut batin manusia yang terdalam dan juga dinamakan Sirr. Menurut Syekh Ibnu Arabi, hati atau qalbu manusia yang suci bersih itu dapat menggambarkan semua kesempurnaan Allah kerana hati manusia itu mengandungi aspek-aspek Ketuhanan.

Roh sebagai Al-Nur itu mestilah ada perhubungannya dengan Allah Yang Maha Mengetahui. Maka dengan itulah roh dapat bertindak dalam semua laluan fakulti manusia baik yang zahir atau batin, sebagaimana mampu menggambarkan idea, memahami rupa, warna, huruf dan suara. Namun penglihatan dan pengetahuan dari hakikat roh itu sendiri kembali kepada wujud Allah dan perbuatan Allah. 

Allah yang dilihat adalah Allah yang Maha melihat, Allah yang diketahui adalah Allah yang Maha mengetahui setelah mencapai puncak rasa dan syuhud di dalam kesatuan zikir nafas.

Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa

Sebenarnya ramai orang awam termasuk para ulamak fekah menentang dan tidak bersetuju dengan ilmu mertabat tujoh ini. Namun di kalangan ahli hakikat dan makrifat perkara ini adalah sesuatu yang dapat di alami sendiri untuk mengesahkannya secara haqqul yaqin. 

Oleh itu, jangan salahkan ulamak-ulamak hebat kita yang dulu seperti Sh. Nafis al-Banjari atau Sh. Abdul Samad al-Palembangi atau Sh. Abdul Rauf al-Singkili , Sh. Hamzah al-Fansuri dan lain-lain , hanya kerana berdasarkan ilmu itu "tidak ada" pada zaman Rasulullah s.a.w dan sahabat r.a mahupun tabiin (rah.). Ini kerana ilmu ini adalah hasil dari keyakinan yang mendalam dan para sahabat r.a dan tabiin (rah) dapat mencapainya secara jalan kasyaf terus tanpa belajar. 

Itulah kekuatan cahaya Rasulullah s.a.w sehingga para sahabat r.a dari segi taraf melebihi makam wali qutb . Bagaimana kalau saya katakan bahawa ilmu ini adalah ilmu epistemologi ( asal usul kejadian kita) - ia bukan ilmu yang baru , tetapi huraian lebih perinci. 

Para sahabat r.a pastinya merupakan golongan yang "mengenal diri dan mengenal Allah dengan sebenar-benar kenal " . Itu sebab mereka dapat berzuhud serta menjadi hamba Allah yang sejati.Kita hari ini kurang mendapat cahaya itu dan oleh itu harus belajar dari perincian dan huraian mereka yang sudah menempuh jalan ini. Mertabat tujoh adalah sebuah penafsiran terhadap makna "enam masa" ayat Quran iaitu surah Al- ‘Araf 7 :54:

"Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa lalu Ia bersemayam di atas Arasy; Ia melindungi malam dengan siang yang mengiringinya dengan deras (silih berganti) dan (Ia pula yang menciptakan) matahari dan bulan serta bintang-bintang, (semuanya) tunduk kepada perintahNya. Ingatlah, kepada Allah jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. Maha Suci Allah yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alam."

Dan seterusnya ayat-ayat berikut tentang "enam masa" itu : 10:3 , 11:7, 25:59 , 32:4, 50:38 dan 57:4 ( 7 ayat semuanya!).

Dalam tareqat Chistiyyah huraian tentang "enam masa" itu dipanggil Tanazzulat Sittah atau Mertabat Enam , tetapi tak mengapa jika huraian yang lebih perinci menjadikannya 7 sebagaimana juga ada tareqat yang menghuraikan Lathaif ada 5 ada pula yang menghuraikannya kepada 7. 

Jadi, mereka yang "menentang" malah memperkecilkan ilmu mertabat 7 ini sebenarnya meremehkan ayat -ayat Quran ini. Malah sebahagian tareqat juga menjadikan ilmu mertabat 7 ini sebagai huraian kepada surah al-Ikhlas ( 4 ayat ) tetapi dihurai secara 7 alam , daripada alam keDiaan (HU Ahad) kepada alam insan ("ahad" juga, tetapi bermaksud tunggal /unggul seperti yang dibuktikan dengan cap jari dan DNA).

3 alam/martabat yang awal iaitu ahadiyah, wahdiyah dan wahidiyah merupakan martabat alam qadim dan tidak boleh difikirkan secara rasional. Malah setahu saya seseorang manusia hanya paling boleh mengalami peristiwa "ke belakang" dengan kebenaran Allah (biiznillah) sampai ke alam "alastu birobbikum" saja dan tidak boleh ke belakang lagi (contohnya ke alam Nur Muhammad) .

Mereka yang membenci atau tak suka ilmu mertabat tujoh tak apa. Mereka mungkin hanya dapat mentauhidkan Allah secara af'alNya , atau secara asma'Nya , tetapi tidak dapat mentauhidkan secara ZatNya - sebab ilmu mertabat tujoh bermula dengan La'taayun dalam alam Ahadiyah ( Qulhu wallahu AHAD) - alam keEsaan , di mana "hanya Dia yang wujud". 

Senang cerita, jika kita tak tahu jalan pergi (untuk sampai ke alam ini) tak mungkin kita tahu jalan pulang (untuk kembali kepada Dia -Zatul Haq). Itu sebabnya belajar ilmu Mertabat Tujoh itu amat penting ! Kalau tak tahu "innalillah" bagaimana nak "wainna ilaihi raji'un" ? Lain dengan orang dulu yang dapat ilmu ini secara makrifat , langsung dari cahaya Rasulullah s.a.w dan cahaya para sahabat r.a, sedang kebanyakan kita terperangkap dalam ilmu syariat dan tidak "terbuka" untuk masuk ke ilmu tareqat , hakikat dan makrifat.

Masalahnya , kita hendak "bertaraqqi" kepada Allah bukan "esok" bila kita sudah meninggal dunia atau bila di hari Akhirat (selepas Kiamat) tetapi setiap kali bersolat. Malah bagi yang berkemampuan pada bila-bila masa yang diperintahkan . Kalau tak tahu jalan pergi, bagaimana nak tahu jalan pulang? 

Bukankah angka 7 itu sudah memberi satu gambaran bahawa kita harus "merentasi" tujoh petala langit (untuk sampai ke Singgahsana Arsy) dan mungkin tujoh petala bumi juga untuk mengenal jenis makhluk yang merupakan musoh-musoh orang yang beriman , walaupun ada juga tempat rahsia para waliyullah dan qutb di bawah bumi. ?

Bagi mereka yang telah sampai ke alam Ahadiyyah dan mengesahkan kewujudannya, maka fahamlah dia hakikat dan jalan cerita "Wihdatul Wujud". Semua alam-alam itu bukan tidak ada lagi atau hanya yang tinggal alam ajsam dan alam insan , tidak! Alam-alam itu menyelubungi alam insan atau alam materi ini ! 

Kalau tak mahu belajar ilmu mertabat tujoh, tak dapatlah memahami jalan cerita mengapa tawaf tujoh kali atau mengapa harus sa'i tujoh kali . Dan mengapa pula bukan Kaabah itu sebenarnya yang kita tawafi , sebab jika begitu Kaabah itulah berhala kita. Jadi, penting atau tidak belajar ilmu mertabat tujoh itu? Jangan fikir, sahabat r.a tak belajar pun ! Mereka belajar ilmu hakikat-makrifat 13 tahun ! Ilmu itu terus mereka dapat, sedang kita baru nak bertatih!

Bukankah ilmu Mertabat Tujoh itu sebenar-benar ilmu Epistemologi dalam beragama?