Tanazul Dan Taraqi

Jalan Pulang Menuju Allah

Tanazul Dan Taraqi

Dalam pembahasan Martabat Tujuh, Allah bertajalli menjadi tujuh martabat yaitu :

1. Martabat Ahadiyah 
2. Martabat Wahdah 
3. Martabat Wahidiyah 
4. Martabat alam Arwah 
5. Martabat alam Misal 
6. Martabat alam Ajsam
7. Martabat alam Insan Kamil .

Proses Allah bertajalli dari Martabat Ahadiyah sampai menuju Martabat Insan Kamil itu disebut dengan Tanazul, yaitu perjalanan atau pergerakan dari atas ke bawah (al-qaus al-tanzil), ketika Tuhan akan melihat dirinya maka Ia memanifestasikan dirinya ke dalam wujud lain yang kemudian disebut dengan tajalli. 

Sebaliknya proses Taraqi @ naik yaitu :
1. Martabat alam Insan Kamil
2. Martabat alam Ajsam
3. Martabat alam Misal 
4. Martabat alam Arwah
5. Martabat Wahidiyah 
6. Martabat Wahdah 
7. Martabat Ahadiyah .

Maka proses dari Insan kamil menuju Martabat Ahadiyah ini disebut dengan Taraqi, yaitu sebuah perjalanan spiritual insan kamil dari bawah (al-‘alam al-sufla) ke alam atas (al-‘alam al-‘ulya), yaitu ke alam yang lebih dekat dari titik sentral yang biasa disebut dengan Ahadiyah.

Tanazul dan taraqi adalah dua istilah yang sering digunakan di kalangan sufi dalam menggambarkan relasi antara hamba dengan Tuhan. Taraqqi diartikan sebagai perjalanan spiritual seorang hamba dalam upaya mendaki mendekati Tuhannya. 

Jalan Pulang Menuju Allah.
Masalahnya pada tahap martabat Insan Kamil yang mempunyai kedudukan sebagai akhir proses Tajalli Allah dan sebagai dasar naik dalam proses Taraqi menuju Allah hanya terjadi kepada para Nabi, Rasul dan Wali Allah, merekalah Insan kamil sepenuhnya.

Sedangkan manusia lainnya pada umumnya belum mencapai derajat Insan Kamil, justru terjebak dengan hawa nafsu dan terumus dalam dosa dan maksiat.

Perbuatan dosa yang dilakukan manusia ditimbulkan oleh keinginan syahwat dan bisikan  sang nafsu dikarenakan kondisi manusia sangat lemah, karena kecintaanya kepada badan dan dunia.

Untuk bisa kembali “Pulang” kita harus mencapai derajat Insan Kamil, dengan cara membulatkan tekad, berusaha sungguh-sungguh (MUJAHADAH) mengalahkan nafsu musuh besarnya agar dapat menjadi sebagai INSAN KAMIL.

Adapun pendakian tujuh jiwa adalah sebagai berikut:

1.Jiwa Ammarah 
Yaitu jiwa yang selalu berbuat dosa dan maksiat kepada Allah  dalam Al-qur’an dijelaskan : 

وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ

Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), karena sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyanyang.
[Qs. Yusuf: 53 ] 

Adapun sifat-sifat Nafsu Ammaroh diantaranya:
1. Pelit (البخل ).
2. Dengki (الحسد).
3. Bodoh (الجهل).
4. Sombong (الكبر).
5. Marah ( الغضب ).
6. Sangat cinta dunia (الحرص).
7. Senang melakukan perkara jelek/hina (الشهوة).

Jika jiwa Ammarah  ini kita kalahkan maka semua sifat tujuh di atas akan terkikis dan menjadi hilang dalam diri manusia. Sehingga hati menjadi lunak, hawa nafsu mulai bisa dikalahkan.

2.Jiwa Aluwamah.
Jiwa Aluwamah yaitu jiwa yang mampu memutuskan mana yang baik dan mana yang buruk, ia menyadari bahwa perbuatan melanggar perintah Allah itu dosa, akan tetapi kadang maksiat, kadang taat, kadang taubat, jiwa yang sering berubah, jiwa yang masih sering terombang-ambingkan antara ketaatan dan kemaksiatan. Allah berfirman:

وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ

Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri).
QS. Al-Qiyamah [75]:2)

Dalam jiwa ini juga terdapat jiwa-jiwa binatang yang sifatnya hanya suka memenuhi hasrat sex dan kesenangan duniawi. 

Adapun sifat-sifat Nafsu Aluwamah itu adalah:
1. Menyesal ( اللوم).
2. Mengikuti kesenangannya (sexual) (الهوي).
3. Menipu (المكر).
4. Menggunjing (الغيبة).
5. Riyak/pamer (الرياء).
6. Dholim/Aniaya (الظلم).
7. Lupa pada Allah (الغفلة).
8. Bohong(الكذب).
9. Ujub(membanggakan amalnya)( العجب).

Jika jiwa Aluwwamah ini kita kalahkan dengan mujahadah (berperang melawan hawa nafsu) maka semua sifat tujuh negatif di atas dan sifat- sifat binatang dn kecenderungan hawa nafsu sexnya (zina)akan terkikis dan menjadi hilang dalam diri manusia. 

3. Jiwa Mulhimah.
Jiwa Mulhimah yaitu jiwa yang diberi ilham atau bimbingan oleh Allah, karena dapat mengalahkan jiwa Ammaroh dan jiwa Aluwamah. Allah berfirman:

وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

Dan (demi) jiwa serta penyempurnannya (ciptaannya) maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. (QS. Al-Syams [91]:7-8)

Adapun sifat-sifat Nafsu Mulhimah itu banyak sekali, diantaranya :
1. Dermawan (السخاوة),
2. Qona’ah (القناعة).
3. Taubat (التوبة).
4. Tawadhu’ (التواضع).
5. Sabar (الصبر).
6. Mempertahankan (التحمل).
7. Lemah lembut(الحلم).

Jika Jiwa Mulhimah ini dijadikan fokus dzikir dengan sungguh-sungguh maka semua semua sifat-sifat yang terpuji di atas akan semakin mengembang dan sehingga prilakunya semakin berakhlakul karimah jiwanya menjadi matang. 

4. Jiwa Muthmainnah.
Jiwa Muthmainnah adalah jiwa yang sudah bisa mengendalikan semua sifat dan nafsu-nafsu yang jelek, orang yang mempunyai jiwa akan mendapatkan ketenangan dan kebahagian selalu, karena hatinya telah dipenuhi iman dan cahaya dari Allah.  Allah berfirman: 

يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً

Hai Jiwa Mutmainnah (tenang), kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridoi-Nya. (Qs. Al-fajr [89]:27-28)

Jiwa Muthmainnah yang sudah mendapat cahaya dari Allah. Pemilik jiwa ini mulai masuk awal dalam perjalanan menuju Allah, inilah dasar makrifat menuju Allah, kedudukannya adalah awal dari kesempurnaan.

Adapun sifa-sifat Nafsu Mutmainnah itu banyak sekali, diantaranya :
1. Memberi (الجود).
2. Tawakkal (التوكل).
3. Ibadah (العبادة).
4. berSyukur (الشكر).
5 Ridho (. الرضى).
6. Takut kepada Allah (خشية).

Jika istiqomah dalam dzikirnya, maka hati nurani akan terbuka dan aktif, sehingga suara dan bimbingan hati nurani akan membimbing kita dalam segala hal. 

5. Jiwa Rodhiyah.
Jiwa Rodhiyah yaitu jiwa kepasrahan total kepada Allah, jiwa seorang muslim yang hakiki, jiwa yang sudah mantab dan yakin serta benar-benar patuh pada Allah, ini adalah jiwa yang menerima dan ridho terhadap kehendak Allah tunduk kepadanya.  Sebagaimana firman-Nya:

رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Allah meridoi mereka dan merekapun ridho kepada-Nya (QS. Al-Maidah [5]:199)

Adapun sifa-sifat Nafsu Rodhiyah itu banyak sekali, diantaranya :
1. Dzikir (الذكر).
2. Ikhlas (الاخلاص).
3. Menepati janji (الوفاء).
4. Waro’/ menjaga dari perkara syubhat (الورع ).
5. Zuhud (الزهد).
6. kemuliaan(الكرامات).
7. Rindu kepada Allah (العشق).

Orang yang mencapai tahapan jiwa ini, maka semua sifat-sifat yang terpuji di atas akan semakin besar dan kuat terhadap jiwa, sehingga orangnya menjadi bijaksana. Salah satu tandanya adalah prilakunya lemah lembut, sikap dan ucapannya sangat bijak.

6. Jiwa Mardhiyah.
Jiwa Mardhiyah yaitu jiwa yang diridhoi, jiwa yang dekat dengan sang pencipta. Inilah tahapan ketika jiwa menerima keridhoan Allah dan hal itu bersifat timbal balik.

Jiwa secara utuh menjadi menyatu dengan kehendak universal Allah. Dengan kehilangan kehendak dirinya sendiri (kehendak manusia) maka jiwa berada dalam kedudukan sifat fana’ fillah, lebur di dalam Allah.

Adapun sifat-sifat Nafsu Mardhiyyah itu banyak sekali, diantaranya :
1. Baik budi pekertinya (حسن الخلق ).
2. Belas kasih kepada semua makhluk (اللطف بالخلق).
3. Meninggalkan semua perkara selain Allah(ترك ما سوى الله ). 
4. Taqorrub, mendekatkan diri kepada Allah(التقرب الى الله ).
5. Berfikir tentang keagungan Allah(التفكر فى عظمة الله).
6. Ridho dengan pembagian dari Allah(الرضى بما قسم الله).

Orang yang sudah mencapai dalam tahapan jiwa Mardhiyah ini maka semua sifat-sifat yang terpuji di atas akan semakin besar dan kuat terhadap jiwa.

Effek lainya adalah kita akan sering melihat dimensi-dimensi ghaib dan kerajaan langit (malakutis samawat). Sesuai dengan tingkat spritua masing-masing.

7. Jiwa Kamilah Jiwa.
Kamilah yaitu jiwa yang telah mencapai pencerahan atau kesempurnaan. Orang yang mencapai derajat ini maka ia akan menjadi jiwa yang tersucikan atau Nafsu Kamilah yaitu jiwa yang sempurna. Sebagaimana disebutkan dalam firman Allah swt:

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا

Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang menyucikan jiwanya.
(QS. Al-Syams[91]:9)

Jiwa yang sudah sampai pada kesempurnaanya dalam bentuk dan karakteristiknya, ia meningkat dalam kesempurnaanya. Jiwa yang sudah dianggap cakap untuk kembali kepada Tuhannya, pekerjaannya memberi mamfaat kepada orang lain dan menyempurnakan amal shalihnya.

Inilah jiwa Insan Kamil, manusia sempurna kedudukanya adalah pada tingkat Tajalli Asma serta sifat dan kondisinya Baqabillah, pergi kepada Tuhan, kembali dari pada Tuhan kepada Tuhan, tidak ada tempat/media lain selain Tuhan, Tiada memiliki ilmu melainkan Tuhan langsung pengendalinya, ia fana’ pada Tuhan.  

Itulah jalan kembali pulang menuju Allah dengan cara Taraqi (mendaki) tahapan demi tahapan jiwa harus di lalui sehingga mencapai derajat Insan Kamil.
Pertanyaannya apakah anda dalam kehidupan ini bisa mencapai derajat Insan Kamil...?

Jika tidak bisa mencapai derajat Insan Kamil, maka membutuhkan kehidupan lagi, kehidupan lagi, kehidupan lagi, sampai kita semua bisa pulang kembali ke asal kita. Itulah hakekat Innalillahi wa Inna Lillahi Rojiun. 

TAJALLI DIRI

TAJALLI DIRI

Tahukah anda apa itu tajalli?
Tajalli itu penzahiran diri,

Dari wujud yang tersembunyi,
Lahir dalam dzat, sifat, nama illahi,

Dalam dirinya manusia,
Tajalli itu ibarat cahaya,

Cahaya yang menzahirkan wujud dalam hati,
Dalam hati yang suci,

Hati yang suci dengan ingatkan illahi,
Menimbulkan kesedaran dalam diri,

Sedarkan wujud sedarkan diri,
Tersingkap hijab yang melindungi hati,

Bila hijab telah tersingkap,
Jelaslah wujud dapat di tanggap,

Itulah latihan menjadi sufi,
Menyingkap hijab dalam diri,

Dalam perjalanan si sufi menuju illahi,
Ada empat peringkat perlu dilalui,

Tajalli af'al tajalli pertama,
Setiap lakuan, af'al Allah belaka,

Lakuan kita dan lakuan alam,
Semua itu lakuan wujud sekelian alam,

Demikian terpandang dan terasa,
Oleh sufi dalam perjalanannya,

Tidak ada daya dan upaya,
Semua daya upaya dari wujud segala,

Yang kedua tajalli nama,
Setiap nama hakikatnya nama Allah belaka,

Demikian terasa dan terpandang,
Dalam si sufi punya khayalan,

Orang yang terserap dalam sesuatu nama,
Fanaklah ia dalam nama yang menguasainya,

Apabila ia di seru dengan nama yang menguasainya,
Nescaya ia menjawab seolah olah itulah namanya,

Naik keseperingkat,
Tajalli sifat nama diberi,

Dalam peringkat ini di rasai oleh si sufi,
Setiap sifat hakikatnya sifat illahi,

Sifatnya tidak ada,
Sifat Allah saja yang ada,

Tenggelamlah sifatnya dalam sifat illahi,
Tidak terasa sifatnya lagi,

Hancurlah sifat ghairullah,
Terwujudlah saja sifat Allah,

Yang ke empat tajalli dzat,
Hanya ada esa dzat,

Segala dzat hakikatnya dzat tuhan,
Dzat tuhan semesta sekelian,

Hilanglah dzat ghairullah,
Timbullah saja dzat Allah,

Tajalli padanya dzat Allah Taala,
Wujud yang lain terasa tidak ada,

Allah saja yang wujud hakiki,
Yang lain itu wujud majazi,

Demikian pandangan dalam hati,
Dalam hati orang sufi,

Jadilah diri sufi penzahiran saja,
Penzahiran tuhan yang maha esa,

Apabila sampai ke tahap ini,
Jadilah ia sufi sejati,

Lain pandangan mereka dengan kita,
Kerana alam perasaan sudah berbeza,

Timbullah kata kata yang mengelirukan,
Mengelirukan orang yang tidak berpengalaman,

Timbullah konsep Wahdat-ul-Wujud,
Yang bererti ke esa an wujud,

Wujud dzat hakiki saja yang ada,
Yang lain itu bayangan atau penzahiran saja,

Timbullah kata kata 'La Maujud illal-Lah',
Ganti 'La ila ha illal-lah',

Macam macam pendapat orang terhadap si sufi,
Ada yang memuji ada yang mencaci,

Ada yang mengatakan mereka wali illahi,
Ada yang mengatakan mereka wali syaitani,

Wajibal wujud sahaja yang maha mengetahui.

PANDANGAN JIWA KESUFIAN

BERMUSYAHADAH

BERMUSYAHADAH

Hakikat hidup itu adalah BAHAGIA, maka dari itu carilah kebahagian itu dengan cara apapun jua, walaupun orang disekelilingmu mengatakan kau itu telah GILA

Sesiapa yang sampai ke Alam ini, ia mengambil ilmunya terus dari Allah tanpa perantara. Di alam ini, ia beribadah dari Allah, dengan Allah dan untuk Allah.

Pandangannya sentiasa melihat pada dua Alam, melihat diriNya di Alam zahir yaitu Af’al, Sifat dan Asma, bermusyahadah dengan ZatNya di Alam Lahut.

Adakala mereka itu fana (lebur) penglihatan di alam ini ketika mentajallikan rahasiaNya sehingga tiada yang dilihat melainkan Allah semata

(Tuak ilahi)

NYATALAH ALLAH pada DIRI SETIAP MANUSIA

Ketika NURULLAH yang tiada lain DZAT MAHA MUTLAK ALLAH TAJALLI kepada NUR MUHAMMAD maka NYATALAH ALLAH pada DIRI SETIAP MANUSIA ....

Allah Swt berfirman :

“ Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya,dan kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya “ ( Surat QAF 16 )

ALLAH MELIPUTI DAN ADA pada SELURUH ALAM SEMESTA baik yang zahir maupun yang bathin

Ketika NURULLAH yang tiada lain DZAT MAHA MUTLAK ALLAH TAJALLI kepada NUR MUHAMMAD maka NYATALAH ALLAH MELIPUTI DAN ADA pada SELURUH ALAM SEMESTA baik yang zahir maupun yang bathin....

MAKA :

" SEGALA SESUATU YANG ADA DI ALAM SEMESTA INI APAPUN NAMANYA PASTI MEMILIKI AF'AL , ASMA , SIFAT DAN DZAT ( RAHASIA ) yang terangkum dalam KALIMAT ALLAH "

PATUNG juga memiliki AF'AL. ASMA, SIFAT dan DZAT ( RAHASIA ) namun PATUNG BUKAN TUHAN YANG LAYAK DI SEMBAH.......Karena PATUNG adalah salah satu bukti WUJUD KEBENARAN ADANYA MANUSIA dan MANUSIA adalah salah satu bukti WUJUD KEBENARAN ADANYA TUHAN YANG MAHA ESA.......

Jadi PATUNG juga salah satu BUKTI WUJUD KEBENARAN ADANYA TUHAN YANG MAHA ESA

Maka benarlah bahwa :

Rasulullah Saw :

" Barang siapa melihat kepada sesuatu dan tidak dilihatnya ALLAH didalam sesuatu itu maka penglihatannya itu BATHIL yaitu SIA-SIA ".

Yang selanjutnya di perkuat lagi oleh para sahabat :

Sayyidina Abu bakar RA :

" Tidak aku lihat sesuatu melainkan kulihat Allah sebelumnya ".

Sayydina Umar RA :

" Tidak aku lihat sesuatu melainkan kulihat ALLAH sesudahnya "

Sayyidina USTMAN RA :

" Tidak aku lihat sesuatu melainkan ALLAH besertanya "

Sayyidina Ali Karramallahu Wajhahu :

" Tidak aku lihat sesuatu melainkan aku lihat ALLAH didalamnya "

NAFAS & ZIKIR NAFAS

NAFAS & ZIKIR NAFAS

Nafas yang keluar-masuk dari lubang hidung yang tidak dapat dikesan oleh pancaindera, kosong tetapi sebenarnya ada dan dengan keberadaannya itu menzahirkan pula nadi kehidupan adalah sebenarnya gambaran pada Martabat ZAT AHADIYYAH yang belum bersifat, bernama dan beraf'al. 

Kehidupan mutlak bermula dari tiupan Roh dan kehidupan makhluk pula bersumber dari kehidupan Allah SWT - ZAT Mutlak Yang Maha Hidup dan DIAlah yang sebenarnya memberikan kehidupan daripada Kehidupan-NYA sendiri kepada makhluk yang dimana semua benda mati tak mungkin dapat berbuat sesuatu tanpa Iradat dan Qudrat-NYA.

Zikir nafas itu melalui hubungan nafas yang keluar masuk disertakan zikir Hu Allah tanpa diucapkan dengan bibir suara dan hanya menyebutnya di dalam hati sahaja. Hu adalah ketika jalannya memasuki nafas seraya mengingati Lailaha illa Hu (tiada yang wujud melainkan DIA) di dalam kesedaran hakikat diri, dan Allah adalah ketika menzahirkan nafas seraya mengingati Lamaujud illallah (tiada yang maujud melainkan Allah) di dalam kesedaran syariat diri. 

Bermulanya setiap manusia itu melakukan zikir nafas ialah ketika sejak mula lahirnya sebagai bayi di dunia ini. Bayi itu telah mengambil salah-satu unsur iaitu udara di bumi ini untuk menjadi gerakan nafasnya. Nafas yang masuk membawa kehidupan dan nafas yang keluar membawa tenaga batiniah. Sebenarnya nafas itu juga terdirinya dua huruf. Nafas yang masuk terdiri huruf HA, manakala nafas yang keluar terdiri huruf Waw, maka sambungan kedua huruf itu adalah perkataan HUWA (DIA).

Pada peringkat awal zikir nafas ini bersandarkan juga daya ingat kepada Allah atau saat mengingati Allah. Bagaimanapun, zikir yang berdasarkan semata-mata pada daya ingatan, sebenarnya tidak kekal kerana sifat akal manusia itu sebenarnya lemah. Sebentar mengingati Allah dan sebentar pula hilang tumpuan ingatannya kepada Allah kerana terhalang oleh sebab yang melalaikannya apabila tumpuannya beralih kepada selain Allah.

Setelah zikir nafas itu tidak lagi tergantung pada keluar-masuknya nafas, maka zikir Hu Allah itu pun berpadu dalam diam di bawah kesedarannya serta tidak lagi terpaut pada daya ingatan dan nafas jasmaninya, kecuali telah menjadi zikir roh atau roh yang berzikir, sementara seluruh jasad telah dikatakan mati maknawi, yakni dikatakan mati sebelum mati.

Zikir roh itu tidak akan tercapai selagi tidak membuka pintu kesedaran batin. Justeru itulah zikir roh bukan lagi dengan nafas tetapi adalah dengan penyingkapan kesedaran matahati yang terdalam atau ‘ainul bashirah. 

Apabila pintu kesedaran batin sudah terbuka, maka dengan sendirinya zikir Hu Allah itu pun tidak lagi berulang-ulang lalu meresap hilang di dalam musyahadah rahsia NurNya, dengan ertikata lain rahsia NurNya itulah yang berzikir, dan pada ketika yang sama roh telah dapat mengenal siapakah dirinya atau siapakah hakikatnya yang tidak lain adalah wujud Allah di martabat Wahdat al-Syuhud dalam penyaksian saling pandang-memandang di antara Nurun ‘alan Nur tanpa jarak di atas, di bawah, di kiri atau di kanan. 

Roh merasakan berada sangat hampir sekali dengan Allah, tetapi terlalu hampirnya roh itu dengan Allah bukan difahami secara konsep pantheisme, iaitu seperti bercantumnya dua helai kain perca di antara makhluk dengan Allah, atau makhluk menjadi Allah dan Allah menjadi makhluk dalam maksud dua wujud menjadi satu. 

Atau contohnya seperti air, gula, kopi dan susu dibancuh menjadi minuman di dalam satu cawan. Sama sekali tidak. Roh adalah yang tidak dijadikan kerana ianya termasuk di dalam perintah atau urusan Allah dan adalah dari Allah. 

Hampirnya roh itu dengan Allah seumpama matahari dengan pancaran cahayanya. Matahari dengan sinar cahayanya bukanlah dua bentuk yang berbeda dan tersendiri, melainkan sinar cahaya matahari itu adalah dari matahari itu juga.

Roh boleh diibaratkan sebagai permukaan cermin dan melaluinya Allah melihat DiriNya sendiri dalam tajalliNya tetapi bukan di dalam kemutlakanNya, kerana ilmuNya yang mutlak itu hanya ada pada DiriNya dan milikNya sahaja. 

Justeru itu roh adalah alat yang dengannya Allah mengenal DiriNya sebagaimana keinginannya dari sejak azali terungkap di dalam sebuah hadis qudsi, “Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Aku rindu untuk dikenali maka Kujadikan makhluk agar DiriKu dikenali.”

Roh tidak ada keinginan lain hanya tumpuannya semata-mata kepada Allah. Allah telah menempatkan rohNya yang suci ini hanya pada tubuh Insan al-Kamil dan hanya Insan al-Kamil inilah yang menjadi tumpuan kesedaran Allah bahwa siapa yang kenal dirinya, akan kenallah Allah. 

Insan al-Kamil ini ibarat sepohon zaitun yang tumbuh tidak di timur dan tidak pula di barat, dimana pohonnya mengandungi terlalu banyak keberkahan sebagaimana diceritakan di dalam al-Quran, Surah an-Nur: 35. Keberkahan yang dimaksudkan itu ialah kelimpahan ilmuNya yang dikurniakan kepada roh dan dengan itu roh dapat menyaksikan Allah pada semua HadratNya, sebagaimana sebiji benih yang dapat menyingkap seluruh rahsianya pada setiap bahagian pohon seperti akarnya, batangnya, rantingnya, daunnya dan buahnya.

Zikir roh itulah yang sebenarnya dikatakan zikir nafas. Manakala zikir yang bersama keluar-masuknya udara nafas itu adalah zikir yang majazi (sementara) sahaja. Zikir roh itulah juga dianggap oleh kaum ariffin sebagai sholat daim, yakni sholat yang berkekalan dan tidak berwaktu. Roh itu sentiasa berada di dalam kawasan kesedarannya menyaksikan Allah seperti firmanNya, “Bukankah Aku Tuhanmu?” “Bahkan! Aku menyaksikanMu!” dijawab oleh roh. 

Roh telah dihantarkan ke alam qalbu (hati) atau namanya Alam Mitsal untuk memikul tugas khalifah maka itu roh pun diturunkan ke Alam Ajsam atau jasad manusia. Hanya hati manusia yang suci bersih dapat menyedari bahwa roh itulah suatu hakikat yang bergelar Al-Nur, dirujukkan kepada posisi Aku dalam sudut batin manusia yang terdalam dan juga dinamakan Sirr. Menurut Syekh Ibnu Arabi, hati atau qalbu manusia yang suci bersih itu dapat menggambarkan semua kesempurnaan Allah kerana hati manusia itu mengandungi aspek-aspek Ketuhanan.

Roh sebagai Al-Nur itu mestilah ada perhubungannya dengan Allah Yang Maha Mengetahui. Maka dengan itulah roh dapat bertindak dalam semua laluan fakulti manusia baik yang zahir atau batin, sebagaimana mampu menggambarkan idea, memahami rupa, warna, huruf dan suara. Namun penglihatan dan pengetahuan dari hakikat roh itu sendiri kembali kepada wujud Allah dan perbuatan Allah. 

Allah yang dilihat adalah Allah yang Maha melihat, Allah yang diketahui adalah Allah yang Maha mengetahui setelah mencapai puncak rasa dan syuhud di dalam kesatuan zikir nafas.