EMPUNYA BAYANG BAYANG

EMPUNYA BAYANG BAYANG

Pernahkah anda terfikir siapakah AKU itu?
Pernahkah anda terbayang apakah AKU kita itu?

Sebenarnya AKU kita ini adalah ROH kita, bukan badan kasar ini. Badan kasar ini akan mati sekiranya tiada ROH. Sekiranya tiada ROH, badan kita akan hancur binasa.

ROH kita inilah diri kita yang sebenarnya,.ROH ini hidup dan tidak akan mati. ROH inilah juga zat diri kita.

ROH ini juga limpahan Yang Maha Hidup iaitu Allah SWT. Allah itu hidup. Dia mempunyai sifat hidup. Maka hidup(ROH) kita adalah limpahan dari hidup Allah itu.

ROH ini juga digelar "bayangan" Yang Maha Hidup itu. ROH itu bayang kepada Yang Empunya Bayang Bayang. Yang Empunya Bayang Bayang itu ialah Allah, dan ROH kita itu adalah “bayangan” Allah itu. Demikian pendapat-pendapat ahli-ahli Sufi.

Allah itu tidak kelihatan, Maha Ghaib dan tidak ada satu pun yang seumpama denganNya. Bagaimana kita dapat tahu adanya sesuatu yang tidak kelihatan dan tidak terperikan.

Ibarat angin, kita tidak nampak angin, tetapi bagaimana kita tahu angin sedang bertiup dan angin itu ada? Jawabnya, kita tahu adanya angin itu kerana ada kesannya.

Bila daun pokok bergoyang, kita tahu angin sedang bertiup. Kalau kita rasa hembusan, maka itu adalah hembusan angin, sebagainya. Goyangan daun dan rasa hembusan itu adalah tanda-tanda adanya angin. Kita tidak nampak angin tetapi kita tahu adanya angin melalui tanda tandanya.

Demikian jugalah keadaannya dengan Allah SWT. Kita tidak nampak DIa, tetapi kita rasa dan percaya adaNya melalui tanda tandaNya. Tanda tanda Allah itu ialah alam semesta raya ini. Tanda-tanda ini dalam bahasa Arab ialah “ayat”.

Oleh itu, alam semesta raya dan diri kita ini adalah ayat-ayat Allah belaka.

ROH sangat tinggi martabatnya, melebihi peringkat malaikat. Tempatnya disisi Allah yang Maha Tinggi. ROH inilah yang mengenang Allah (zikrullah) seolah-olah kerjanya mengenang Allah sahaja. Seolah-olah makan minumnya “Zikrullah” sahaja.

ROH yang suci ini sentiasa mentauhidkan Allah Yang Maha Suci. Najis padanya ialah menyekutukan Allah. ROH ini sangat cinta kepada Allah SWT. Ia memuja dan memuji Allah sentiasa. Allah itu kekasihnya. Cukuplah Allah itu baginya.

Demikian perhubungan Allah dengan ROH, menurut pandangan ahli-ahli Sufi.

@ via awalludin makrifatullah

Membuka yang tertutup

Kenyataan yang zahir dan bathin

AKU didalam KAMU diluar

BETULKAN PANDANGAN-mu...
AKU didalam KAMU diluar..

Seterusnya, jika kamu mahu MENGENAL DIRI kamu, maka sayugianyalah kamu mengenal Diri Batin-mu itu. Yang patut kamu kenal dan kaji ialah APAKAH DIA Diri Batinmu itu

Janganlah kamu terpengaruh dengan kata kata teman temanmu yang menyarankan kamu mencari Allah Tuhanmu itu. Betapakah Allah itu boleh dikenal kerana kamu tidak pernah dan tidak akan dapat menemuiNya dengan mata kepalamu itu.

Aduh sayangku…bukankah aku ini kekasihmu yang sentiasa bersamamu dimana sahaja kamu berada..dalam suka dan dukamu..dalam riang tawamu…Kenapa tidak engkau mencariku ..sedangkan aku berada ditempat yang terang…dan sentiasa saja melambai kamu …tanpa ada hentinya..

Masihkah engkau mahu menuduhku sebagai pendusta…hingga mahu memotong lidah dan jejariku ?

Kunyalakan kandil sebagai pedomanmu wahai kekasihku.Aku ini adalah rahsiamu dan rahsiamu itu adalah AKU

Betulkan pandanganmu…kenapa masih lagi mahu memandang keluar sedangkan aku sudah berada dikamarmu ? Alihkan pandanganmu kedalam..dan panggil serta serulah aku…..

Warkahku ini akan membantumu mencari aku …janganlah ikut jalan pergi ..ikutlah jalan kembali…yaitu kembali kepadaku.

Maafkan Aku wahai orang yang menyayangi….Siapakah nama mu itu ?

Kandung Mengandung

Kandung Mengandung

Aku telah dapat menemui yang ku kandung selama ini, yang telah berada bersama ku semenjak ibu mengandung ku dan aku telah memancarkan kandungan ku tersebut, setelah aku dapat menemuinya menurutkan saluran tertentu, kerana pintu telah terbuka bagiku.

Aku yang dilahirkan oleh ibu yang mengandungku, telah melahirkan kandungan ku pula.

Aku yang semenjak sudah tahu berjalan telah melakukan perjalanan yang jauh dan selama dalam perjalanan banyaklah sudah yang aku temui halangan dan rintangan yang merupakan ujian atau cubaan bagiku dan tak kurang pula banyaknya pertolongan pertolongan dan bantuan yang ku perdapat baik berupa lahir mau pun berupa batin yang mendorong ku mencari jalan yang sebenarnya jalan.

Dan tak kurang pula aku terharu, aku tergoda, kerana maklumlah aku ini manusia biasa.

Dan begitulah telah dapat aku menemui jalan yang sebenarnya jalan iaitu jalan yang menjadi pegangan ku sekarang dan seterusnya.

Rupanya jalan itu telah sering ku jalani, telah acapkali aku tempoh, pulang dan pergi, kebodohankulah yang menyebabkan aku sampai begitu lama dapat menemuinya.

Kenyataannya dia tidak jauh dari aku, bahkan telah beserta aku, hanya aku yang tak mengerti.

Dengan berpegang kepada jalan yang telah ku temui itu, maka bertambah teranglah jalan yang ku tempuh dan perjalanan ku yang rasanya bertambah dekat menuju kepada kenyataan.

Dan dengan menurutkan jejak perjalanannya ke dalam aku temuilah “dia” dipertemuan kiri dan kanan. Aku jualah yang selama ini yang tidak mengerti.

Aku cukupkan yang belum cukup sampai mencukupi dengan apa yang ada padaku, iaitu dengan diriku sendiri.

Aku mencukupkan orang lain dengan apa yang ada padaku dengan tidak merosak diriku sendiri, ini aku lakukan oleh kerana aku telah biasa melakukannya dan aku telah dapat mengetahui jalannya.

BOLEHKAH KITA MELIHAT ZAT ALLAH?

BOLEHKAH KITA MELIHAT ZAT ALLAH?

Sebenarnya tema persoalan tentang boleh ke tidak melihat ZAT Allah itu telahpun banyak dikupaskan dan diperbincangkan dengan begitu panjang lebar oleh para tokoh ilmuan dan ulama serta telah banyak dibukukan pandangan-pandangan tersebut.

Sejak di zaman Nabi saw lagi, isu sedemikian telah mencetuskan suatu polimik yang memihakkan dua golongan pendapat, satu pihak yang diwakili oleh Ummul Mukminin Siti Aisyah yang menentang hebat bahwa ZAT Allah itu tidak boleh dilihat kecuali nanti di dalam akhirat yakni suatu tempat yang bernama syurga.

Ummul Mukminin Aisyah berpegang kuat kepada satu dalil al-Qur’an daripada Surah al-An’am: 103.

Satu pihak yang lain pula tetap menyokong Sayyidina Ibnu Abbas RA dengan kenyataan hadis-hadis yang sahih bahwa Nabi saw memang telah melihat ZAT Allah di peristiwa malam israk mikraj itu, malah bukan hanya melalui pandangan mata hati Baginda tetapi meliputi pandangan mata kepala Baginda sendiri.

Siapakah Sayyidina Ibnu Abbas RA? Beliau adalah sahabat terdekat, murid dan sepupu kepada Nabi saw yang bapanya bernama Abbas bin Abdul Muttalib.

Semasa remajanya beliau banyak belajar langsung dari Nabi saw, terutamanya ilmu tentang ayat-ayat al-Qur’an. Pada suatu ketika di masa remajanya, Nabi saw pernah menyuruhnya membuka ruang mulutnya, lalu Nabi saw meludah ke dalam mulutnya itu.

Sejak dari itu, Sayyidina Ibnu Abbas RA dikatakan sebagai salah seorang sahabat yang sangat luarbiasa dan dikagumi, yang boleh menerangkan tentang rahsia-rahsia dari al-Quran yang kebanyakan para sahabat lain sendiri tidak sampai pengetahuannya.

Sayyidina Umar al-Khattab selalu merujuk kepada Sayyidina Ibnu Abbas tentang sesuatu ayat al-Quran yang sulit difahami secara biasa.

Pada suatu hari Sayyidina Umar al-Khattab dengan sengaja membawa Sayyidina Ibnu Abbas di hadapan sahabat-sahabat yang lain lalu meminta sahabat-sahabat yang lain itu menghuraikan maksud satu surah.

Para sahabat memberikan pendapat dan keterangan yang berbeda-beda. Kemudian  semua pendapat para sahabat itu disanggah oleh Sayyidina Umar al-Khattab lalu menganjurkan supaya para sahabat mendengar sendiri apa yang akan diperjelaskan oleh Sayyidina Ibnu Abbas RA.

Setelah mendengar penjelasan daripada Sayyidina Ibnu Abbas RA, barulah semua sahabat tersedar dan terkejut bahwa apa yang dimaksudkan dalam satu surah al-Qur’an itu menunjukkan petanda bahwa Nabi saw tidak lama lagi akan wafat.

Kaum mazhab Muktazilah dan mazhab Asyaariah tidak menerima hadis-hadis yang diriwayatkan oleh Sayyidina Ibnu Abbas RA kecuali mereka yang terdiri daripada golongan Salafus Soleh yang termasuk kaum Sufi, terutamanya dari hadis-hadis yang berkaitan dengan Nabi saw telah melihat ZAT Allah.

Kaum mazhab Muktazilah ini meletakkan akal fikiran mengatasi kitab suci al-Quran dan hadis-hadis Nabi saw. Manakala kaum mazhab Asyaariyah, pendiri utamanya adalah seorang tokoh yang mulanya berasal dari mazhab Muktazilah, disebabkan adanya pergeseran pendapat maka beliau keluar dari Muktazilah lalu bergabung pula dengan seorang tokoh bernama Imam Mansur al-Maturidi dan kemudian mendirikan mazhabnya yang sendiri bernama Asyaariyah yang berdasarkan kepada nama benarnya Imam Abu Hasan al-Asyaari.

Tokoh al-Asyaariyah ini oleh kerana banyak menguasai teologi filsafat Yunani, lalu menyusun satu metodologi ilmu tauhid atau disebut ilmu kalam yang diasaskan dari teologi filsafat Yunani dinamakannya pula sebagai ilmu Sifat 20 untuk menjelaskan bahwa ZAT Allah itu mempunyai 20 sifat dengan tujuan untuk dijadikan bahan serangan perbahasan kepada kaum Muktazilah yang banyak berhujat dengan akal dan filsafat.

Yang aneh, kaum Asyaariyah mendakwa bahwa mereka sahajalah yang tergolong sebagai Ahlussunnah Wal jamaah, maka barangsiapa yang berbeda pendapat dengannya tidak dikira sebagai Ahlulsunnah Wal Jemaah.

Kaum Asyaariyah ini mengajarkan bahwa ZAT Allah itu sangat-sangat memerlukan Sifat, jika tanpa Sifat maka ZAT Allah itu tidak aktif, tidak ada kualiti dan tidak dapat menzahirkan penciptaanNya.

Misalnya ZAT Allah itu memerlukan Sifat Bashar untuk melihat, memerlukan Sifat Kalam untuk berkata-kata, memerlukan Sifat Sama’ untuk mendengar dan begitulah seterusnya.

Bagi kaum Asyaariyah antara ZAT Allah dan Sifat Allah itu adalah dua perkara yang jauh berbeda, berasingan (terpisah), dan masing-masingnya tersendiri.

Dan menurut pegangannya lagi, Wujud itu bukan satu tetapi terbahagi dua; satu wujud Tuhan dan satu lagi wujud makhluk. Justeru itu, kaum Asyaariyah ini berpegang kepada konsep tauhid dualisme.

Lantaran demikian, kaum Sufilah yang bangkit untuk menentang konsep  tauhid kaum Asyaariah itu yang pada intinya berlandaskan kepada corak teologi filsafat Yunani untuk mengemukakan bahwa ZAT Allah itu hanya memiliki 20 sifat yang wajib dan tidak lebih, antara ZAT dan Sifat saling berbeda hakikatnya.

Kaum Sufi telah menghujahkan bahwa apa yang difahami sebagai Sifat Allah, sebenarnya itulah juga ZAT Allah. Allah melihat dengan ZATNya, berkata-kata dengan ZATNya, mendengar dengan ZATNya dan sebagaimana seterusnya.

Menurut kaum Sufi bahwa ZAT Allah itu sentiasa aktif, sentiasa sibuk mezahirkan sesuatu, jika ZAT Allah itu tidak ada kualiti, maka bagaimanakah ZAT Allah itu dapat mezahirkan Keperkasaan dan KeindahanNya yang mutlak?

Dari tadi ditegaskan bahwa kaum Asyaariyah ini memang menolak semua hadis-hadis yang diriwayatkan Sayyidina Ibnu Abbas RA, padahal banyak ulama hadis berpendapat bahwa hadis-hadis riwayat Sayyidina Ibnu Abbas RA kebanyakan martabatnya adalah sahih dan dikumpulkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim.

Seperti hadis yang meriwayatkan bahwa Nabi saw telah bersaba; “Aku melihat Allah pada wajah seorang pemuda yang tampan dan berjanggut.”

Kebanyakan ulama-ulama sufi seperti di antaranya Imam al-Ghazali dan Syekh Abdul Qadir al-Jilani dan para Salafus Soleh yang lainnya seperti Ibnu Taimiyah yang pada mulanya banyak mengkritik ahli sufi dan tasawuf tetapi kemudiannya berpihak kepada tasawuf dan beliau sendiri adalah termasuk kaum sufi, mempertahankan hadis tersebut adalah sahih riwayat Bukhari dan Muslim, tetapi kaum Asyaariyah mengatakan itu hadis palsu!

Kaum Salafus Soleh yang mempertahankan bahwa Nabi saw telah melihat Allah pada wajah seorang pemuda yang tampan dan berjanggut, mereka mengambil prinsip tidak mentakwilkan hadis tersebut dan terus percaya sahaja kepada matan kebenarannya.

Apa yang menghairankan juga pada sikap kaum Asyaariyah ini, ternyata di dalam kitab suci al-Qur’an Surah Thaha: 10 -14, dimana terdapat sebuah kisah yang menceritakan ketika Nabi Musa semasa perjalanannya di hutan rimba lalu terlihat api, Nabi Musa pun berkata kepada isterinya yang berada di sampingnya itu, “Berhentilah! Sesungguhnya aku ada melihat api semoga aku dapat membawakan untukmu satu cucuhan daripadanya atau aku pergi mendapatkannya di tempat api itu.”

Pada ketika itu memang Nabi Musa sangat memerlukan api di dalam hutan rimba yang dingin dan gelap itu. Kemudian apabila Nabi Musa tiba di tempat api itu yang disangkakan semata-matanya api, tiba-tiba terdengar olehnya seruan dari api itu berkata-kata, “Wahai Musa! Sesungguhnya AKU ini Tuhanmu!

Maka bukalah kasutmu kerana engkau sekarang berada di Lembah Thuwa yang suci. Dan AKU telah memilihmu menjadi Rasul, maka dengarlah apa yang akan diwahyukan kepadamu.

Sesungguhnya AKUlah Allah; tiada yang wujud melainkan AKU, demi itu beribadahlah kepadaKu dengan mendirikan solat untuk mengingati AKU!”

Nah, dengan penegasan firmanNya itu apakah menjadi halangan untuk ZAT Allah ingin memperlihatlan kewujudanNya pada sisi yang lain iaitu api?

Mengapakah kaum Asyaariyah tidak menolak kenyataan yang diceritakan di dalam kitab suci al-Quran tersebut lalu menafikan pula kebenaran Nabi saw yang melihat Allah pada sisi wajah seorang pemuda yang tampan dan berjanggut? Sedangkan darjat Nabi saw itu lebih mulia daripada darjat Nabi Musa.

Kaum Asyaariyah dan juga kaum Muktazilah terlalu berpegang kuat kepada prinsip bahwa melihat ZAT Allah itu suatu perkara mustahil atas dalil yang mereka pegang di dalam kitab suci al-Qur’an Surah al-‘Araf: 143

Bahwa pada suatu waktu yang tertentu Nabi Musa telah bermohon kepada Allah agar memperlihatkan ZATNya supaya Nabi Musa dapat melihat RabbNya, maka permintaan Nabi Musa itu telah disanggah oleh firmanNya,

“Engkau sekali-kali tidak akan sanggup melihatKu, (kerana AKU bukan berada di dalam alam ini dan juga bukan berada di luar alam ini).

Tetapi pandanglah kepada gunung itu, maka jika gunung itu tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihatKu. Setelah Allah bertajallikan cahayaNya kepada gunung itu, tiba-tiba gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan.

Dengan itu kaum Asyaariyah dan kaum Muktazilah menegaskan prinsipnya, sedangkan Nabi Musa tidak mampu untuk melihat tajalli Tuhan dan gunung lagikan hancur lebur, kini masakan Nabi Muhammad saw melihat ZAT Allah di malam israk mikraj?

Dan dengan itu juga mereka menolak hadis-hadis riwayat Sayyidina Ibnu Abbas RA sebagai hadis palsu dan bahwa sebenarnya Nabi saw  bukan melihat Rabbnya di malam israk mikraj itu.

Sebaliknya apa yang dilihat oleh Nabi saw itu adalah malaikat Jibril yang bersamanya pada ketika perjalanan israk mikraj.

Apakah pula pandangan kaum Sufi terhadap prinsip kaum Asyaariyah dan kaum Muktazilah itu? Maka kaum Sufi telah menjelaskan bahwa kedudukan kisah di antara Nabi Musa dan Nabi Muhammad saw itu tidak boleh dipersamakan matannya.

Nabi Musa ingin melihat ZAT Allah atas permohonannya sendiri dan caranya sendiri sebagai seorang makhluk yang mempunyai sepasang bola mata untuk melihat. 

Sedangkan Nabi Muhammad saw tidak sekali-kali pernah bermohon kepada Allah untuk melihat ZAT Allah. Maka adapun yang diperlihatkan kepada Nabi saw akan Keagungan ZAT Allah itu adalah atas kehendak Allah sendiri yang mahu membukakan hijabNya kepada Nabi saw.

Bagitupun perjalanan israk mikraj Nabi saw itu bukan atas kemahuan atau usaha Baginda, tetapi Baginda telah diundang oleh Alllah Subhanahu Wa Ta’ala dan dijemput oleh Malaikat Jibril pada malam itu.

Sedangkan Nabi Musa tidak pernah dipelawa oleh Allah untuk melihat ZATNya. Dengan itu Nabi Musa belum cukup bersedia untuk melihat ZAT Allah, sedangkan Nabi Muhammad telah Allah perhiaskan kepada Baginda segala persediaan yang cukup sempurna dan rapi untuk melihat ZATNya.

Maka segala daya usaha untuk mencapaikan cita-cita seseorang supaya dapat melihat ZAT Allah, barang tentunya mustahil kecuali hal itu datangnya daripada anugerah Allah sendiri  kepada hamba-hambaNya yang terpilih untuk melihat ZATNya.

Maka apakah menjadi sesuatu halangan dan mustahil bagi Allah untuk melakukan apa sahaja keinginanNya?

Kaum Asyaariyah beralasan sedangkan gunung Thursina lagikan hancur-lebur apabila Allah bertajallikan cahaya kewujudanNya kerana menurut hukum akal itu juga suatu perkara mustahil,  tetapi bagaimanakah pula ketika Nabi Ibrahim dihumbankan ke dalam unggun api oleh Namrud, maka api itu tidak pula membakar jasad Nabi Ibrahim malah memberikan pula rasa kesejukan?

Api yang memberikan kesejukan dan bukan kehangatan yang membakar, apakah itu mustahil bagi Allah Subhanahu Wa Ta’ala untuk melaksanakannya?

Ternyata melalui kisah Nabi Ibrahim itu, dapat memberikan jawaban bahwa bukan api itu yang berkudrat lalu bertindak sebagai sebab dan akibatnya kecuali Allah jua.

Ketika keadaan gunung Thursina itu hancur lebur, bagaimanakah ia hancur? Apakah gunung itu mempunyai kuasa dan kehendaknya sendiri untuk menjadi hancur dan lebur? Atau Allah sendiri yang menghancurkannya?

Kaum Sufi tidak membedakan pengertian antara ZAT dan Sifat. Bagi mereka setiap wujud lahiriyah itu terdapat juga wujud batiniyahnya.

Maka apabila kita terpandang kepada sesuatu tajalli dan kebesaran ciptaan Allah, itu bererti kita telah telus memandang kepada Af’alNya, memandang telus kepada Af’alNya bererti juga telah telus memandang kepada Nama dan Sifat Allah yang beragam itu, memandang telus kepada Nama dan Sifat Allah bererti telah telus memandang kepada ZAT Allah.

Nama, Af’al dan Sifat itu bukan lain dari ZAT dan terpisah dari ZAT. Hanya kita sebagai makhluk tidak sedar bahwa kita sebenarnya telah sentiasa memandang kepada ZAT Allah itu kemana pun kita berpaling dan menoleh!

BOLEHKAH KITA MELIHAT ALLAH ?

Boleh atau tidak adalah bergantung kepada “PERSEPSI” cara mana kita mentafsirkan soalan di atas.

Persepsi itu pula, boleh jadi boleh, boleh jadi tidak boleh atau boleh jadi tidak boleh dipersepsikan langsung !

Soalnya, yang mana satu yang melihat? Mata atau penglihatan?

Kalau kita melihat dengan mata, kenapa orang buta, ada mata, malah besar, bulat lagi celik, tetapi masih tidak dapat melihat?

Kalau kita melihat dengan mata, kenapa bila kita pejam mata, kita masih nampak gambaran rupa sesuatu?

Cuba kita tutup mata, bukankah kita masih nampak rupa ibu kita? Bukankah kita masih nampak wajah anak kita? Bukankah kita masih nampak rupa kereta, rupa duit, rupa artis, rupa buku dan rupa segala?

Orang buta sekalipun masih boleh melihat dan nampak “gelap” atau “hitam” atau “kelam” meskipun dia tiada kedua biji mata. Ini bermakna kita bukan melihat dengan mata !

Orang buta bukan tidak boleh melihat kerana tidak ada mata, tetapi orang buta tidak boleh melihat kerana tidak ada “Penglihatan”, maka ternyata yang melihat itu bukan mata tetapi yang melihat itu penglihatan.

Penglihatan bukan mata dan mata bukan penglihatan tetapi saling nyata-menyata,  namun tidak sama.

Umpama api dengan panas, umpama garam dengan masin, umpama kaca dengan gelas. Masing-masing berpisah tidak, bercantum pun tidak, tetapi saling nyata-menyata di antara satu dengan yang lainnya.

Api menyatakan panas, panas menyatakan api, tanpa api bagaimana nak mengenal panas, tanpa panas tidaklah api dikatakan api (tiada).

Begitu juga perumpamaan antara mata dengan penglihatan. Mata menyatakan penglihatan (menyatakan perihal yang dilihat) dan penglihatan menyatakan mata (menyatakan perihal yang melihat), tanpa mata bagaimana nak mengenal penglihatan (mengenal apa yang dilihat) dan tanpa penglihatan bagaimana nak mengenal mata.

Namun sebelum mata boleh mengenal penglihatan dan sebelum penglihatan boleh mengenal mata, perlu ada satu syarat. Syarat itu ialah, perlu ada CAHAYA .

Bila ada cahaya baru ada penglihatan dan penglihatan itulah yang dizahirkan kepada mata. Bila ada cahaya, barulah orang buta yang tidak ada dua biji mata sekalipun masih boleh melihat, meskipun yang dilihat itu cuma hitam, atau gelap atau kelam. Cahaya itulah yang menampakkan yang hitam, yang gelap dan yang kelam.

Bila ada cahaya barulah kita boleh melihat rupa ibu kita, rupa isteri kita, rupa anak kita. Bila ada cahaya barulah kita nampak mimpi-mimpi kita tatkala tidur, meskipun mata tertutup rapat.

Cahaya inilah yang diumpamakan sebagai “Roh”. Tanpa roh bermakna mati, bila mati tiadalah penglihatan, hancurlah mata.

Mata itu perkara yang TERSURAT (zahir). Penglihatan itu perkara yang TERSIRAT (batin). Manakala Cahaya itu perkara yang Tersirat di dalam Tersirat.

Zahir (mata) itu boleh dilihat, tetapi perlukan batin (penglihatan) untuk melihat dan batin itu perlukan diri batin(roh) untuk menampakkan. Tanpa diri batin (roh), maka segalanya tidak berfungsi. Mati !

Justeru itu, untuk melihat yang zahir, perlu ada yang batin dan untuk melihat yang batin perlu terlebih dahulu mengenal diri yang batin.

Hanya yang batin boleh melihat yang batin dan hanya yang batin juga boleh mengenal hakikat diri yang batin.

Mata tidak boleh melihat mata, kerana hal “melihat” (penglihatan) itu adalah  hal batin. Bila yang melihat itu hal batin, maka yang nampak juga adalah hal batin.

Bila mata (zahir) melihat mata (zahir), apa yang nampak? Kosong! Tidak  nampak apa-apa!  Kenapa kosong dan tidak nampak apa-apa? Nak nampak apa sedangkan nak melihat diri mata sendiripun tidak boleh dan tak tahu caranya.

Mana mungkin secara zahir, mata kita boleh melihat mata kita sendiri?, melainkan jika kita gunakan perantaraan cermin atau air, atau kamera atau apa saja perantaraan.

Jika kita guna cermin, baru kita nampak penzahiran mata kita di atas cermin. Penzahiran mata dalam wajah di atas cermin itulah hal kita, hal makhluk yang mati yang tak mampu untuk melakukan segala sesuatu wa’imah untuk mengelipkan mata sekalipun.

Penzahiran wajah dicermin itu hanya menerima dan mengikut perlakuan tuan yang empunya diri yang memegang cermin itu.

Wajah pemegang cermin di atas cermin itu nampak macam nyata, tapi hakikatnya ia tidak nyata. Ia hanya penzahiran atau pembalikan wajah si pemegang cermin yang dinampakkan oleh penglihatan ke atas cermin kepada mata.

Hal batin itu boleh “dikiaskan”atau “dizahirkan” untuk dinampakkan secara zahir melalui mata. Tujuan kiasan atau penzahiran itu adalah untuk mengenal diri batin. Bila diri batin itu telah dikenal, maka nyatakanlah diri batin itu dalam setiap sesuatu yang kita lakukan, baik zahir atau batin.

Contohnya begini.

Cuba kita pandang pada sebatang pokok.  Mata (zahir) yang memandang itu dapat melihat pokok kerana adanya penglihatan (batin).

Pokok yang dipandang itu dinampakkan oleh penglihatan pada mata kerana ada cahaya (diri batih/roh). 

Pokok yang “dizahirkan” pada mata itu nampak macam nyata (ada) namun hakikatnya pokok itu tidak nyata! (tidak ada).

Kenapa tidak ada? Sekarang kita pegang pokok yang dinampakkan oleh penglihatan itu. Apa yang kita pegang?

Kalau yang dipegang itu daun, itu bukan pokok, itu daun kepada pokok. Kalau yang dipegang itu ranting, itu bukan pokok, itu ranting kepada pokok.

Kalau yang dipegang itu akar, itu bukan pokok, itu akar kepada pokok.  Begitu juga dengan buah, bunga, dahan, putik dan sebagainya.

Semua itu bukan pokok tetapi adalah buah, bunga, dahan, putik kepada pokok.

Maka yang mana satu pokok? Pokok  tiada! kosong! dan tidak nampak! Setiap kali kita ingin menunjukkan diri pokok, tunjuk kita itu akan menunjukkan diri yang lain.

Ingin menunjukkan pokok, tetapi yang ditunjuk itu daun. Ingin menunjuk pokok, tapi yang ditunjuk itu dahan. Ingin menunjuk  pokok, tapi yang ditunjuk itu buah. Seolah-olah pokok itu hilang bila setiap kali ditunjuk.

Yang ada cuma Nama yang bergelar “pokok”. Pokok itu dinamakan pokok hanya untuk memudahkan kita mengenal akan hal benda yang dizahirkan oleh mata.

Bila ada nama baru mudah untuk kita kenal dan baru mudah untuk kita bercakap tentang perkara yang kita lihat.

Namun, jika pokok tiada, kosong dan tidak nampak, apa pula yang dinampakkan oleh mata itu kalau bukan pokok?

Nampak zahir ada pokok, tapi hakikatnya tiada pokok. Ilmu apa ini, nampak macam ada tapi tiada?

Tiada bukan bermakna tidak wujud. Kalau tidak wujud maka pokok itu tidaklah kita nampak.

Kalau tidak nampak, macam mana pula kita tahu itu pokok? Tentulah bila kita nampak, baru kita kenal itu pokok.

Tiada di sini bermaksud tidak nampak, tidak nampak bukan bermaksud buta. Tidak nampak kerana dek terlalu hampirnya penglihatan dengan mata.

Umpama kita melihat kuku di jari telunjuk, dari jauh kita boleh melihat kuku, tapi bila jari didekatkan hampir bersentuh mata, kita langsung tak nampak kuku.

Kuku tetap ada, tapi kita tiada penglihatan untuk melihat kuku yang teramat dekat dengan mata itu. Dek kerana terlalu dekat itulah, mata tidak nampak akan kuku.

Inilah hakikat pokok. Yang kita nampak itu cuma satu pokok, tetapi dari diri pokok yang satu itulah ia menunjuk dan menyatakan banyak diri-diri yang lain.

Dari diri pokok yang satu itulah kita nampak daun. Dari diri pokok yang satu itulah kita nampak dahan. Dari diri pokok yang satu itulah kita nampak buah, nampak ranting, nampak bunga, nampak akar, nampak hijau, nampak tinggi, nampak bentuk, nampak burung, nampak gerak angin, nampak embun, bahkan nampak hantu sekalipun!!

Sebaliknya, tiap-tiap diri yang satu itu, samada daun, dahan, buah, ranting, bunga, akar, hijau, tinggi, bentuk, burung, gerak angin dan hantu itupun menyatakan tentang diri pokok yang satu itu juga.

Yang satu menyatakan yang banyak dan yang banyak menyatakan yang satu. Saling nyata-menyata tetapi tidak sama. Pokok bukan daun dan daun bukan pokok, tetapi dari pokok itulah daun menyatakan dirinya dan dari daun itulah pokok menyatakan dirinya. Daun juga banyak, tetapi bilangan daun yang banyak itu tetap menunjukkan setiap diri-diri daun yang satu.

Umpama bila kita membilang jari yang ada pada tangan kanan. Nampak ada 5 jari (banyak) tetapi yang 5 jari itu menunjukkan diri ibu jari yang satu.

Yang 5 jari itu, menampakkan jari telunjuk yang satu, nampak jari hantu yang satu, nampak jari manis yang satu, nampak jari kelingking yang satu. Yang nampak pada bilangan ada 5 jari, tetapi tetap menunjukkan diri-diri jari lain yang satu. 

5 jari pun betul, 1 jari pun betul. 5 menunjukkan yang 1, yang 1 menunjukkan yang 5. Saling nyata menyata tetapi tidak sama. 5 bukan 1, dan 1 bukan 5, tetapi kesemuanya Jari.

Hakikatnya, pokok itu perkara batin. Perkara batin tidak boleh dilihat oleh mata zahir. Hanya “mata batin” boleh melihat perkara batin. Hal batin tidak dapat diperjelaskan oleh kata-kata. Hal batin adalah bahasa rasa, bukan bahasa kata-kata.

Begitulah perumpamaannya bila cuba menjawap soalan, Bolehkah kita melihat Allah ?

Mata itu dikiaskan sebagai hal zahir. Melihat (penglihatan) dikiaskan sebagai  hal batin. Roh itu dikiaskan sebagai diri batin. Allah itu dikiaskan sebagai hakikat batin. Yang zahir tidak boleh melihat yang batin. Hanya yang batin dapat melihat yang batin.

Untuk melihat yang batin, matikanlah hal-hal zahir (makhluk). Pulangkan segala sesuatu yang bernama (nama), pulangkan sesuatu yang berbuat (perbuatan), pulangkan sesuatu yang bersifat (sifat)dan pulangkan sesuatu yang berzat (zat) kepada pemilikNya. 

Bila segalanya telah dipulangkan, akan matilah perihal zahir (makhluk), mati nama, mati perbuatan, mati sifat, mati zat.

Bila mati yang zahir, akan hidup dan nampaklah yang batin. Bila nampak yang batin, kelu lidah untuk berkata-kata, kerana tiada kata yang mampu untuk menggambarkan akan apa yang nampak.

Batin adalah bahasa rasa bukan bahasa kata-kata !

Maka, bolehkah kita melihat Allah ?

Lihat lah !!

SEBELUM MENGENAL TUHAN, KENALLAH DIRI.

SEBELUM MENGENAL TUHAN, KENALLAH DIRI.

MENGENAL DIRI :

Diri itu ada dua unsur.

1. Diri zahir berupa jasad.

2. Diri bathin berupa Ruh.

Dan diri itu dapat pula dibagi atas 3 unsur.

1. Diri yang Hak. (diri yang sebenarnya)

2. Diri terperi. (Muhammad)

3. Diri terdiri. (Adam).

Dan Ruh itu ada tiga Martabat.

1. Ruh idhofi (nafas yang keluar masuk)

2. Ruh mukayyat (yang mengedari/yang bergerak keseluruh tubuh)

3. Ruh mutlak (yang tetap pada tempatnya)

Dan Zat itu ada tiga Asma.

1. ZAT illahiyah

2. ZAT masbiyah

3. ZAT addahiyah.

Dan diri zahir ada dua unsur bahagi pula.

1. Jasad yang mengandung Ruh.

2. Ruh yang mengandung Jasad.

Dan diri kita ini mengandung dua aspek.

1. Diri yang bersifat ketuhanan (lahud)

2. Diri yang mengandung kehambaan (nasud)

Dan dalam diri kita ini mengandung tiga Rahsia.

1. Rasa yang Hak (rasa tuhan)

2. Rasa Muhammad (Nur Muhammad)

3. Rasa Adam (rasa yang tercela).

Dan didalam diri kita ini ada suatu perbendaharaan yang tersembunyi : disitu ada mahligai. Didalam mahligai itu ada alat yang halus , ada yang kasar.

Kesemuanya itu adalah berupa amanah Allah dan suatu titipan Allah kepada hambanya. Amanah itu ialah suatu titipan Ruh dan itulah yang wajib kita pelihara dan kita jaga kemurniaannya.

Ruh inilah yang sanggup mengenal Tuhannya. Dan yang sanggup melaksanakan sebagai khalifah didalam bumi ini. Apakah alat yang halus dan kasar itu tadi?

Sekarang marilah kita uraikan satu persatunya.

Adapun diri kita ini ada dua unsur/macam.

Pertama diri zahir berupa jasad. Batang tubuh dengan kelengkapannya seperti ; kaki,tangan,mata hidung,mulut telinga,dan lainnya.

Serta dalam tubuh ini ada Ruh, hati, akal dan nafsu. Yang kesemuanya itu tergolong alam yang disebut alam sagir (alam kecil).Yang kesemuanya itu terjadi dari unsur2 api, angin, air dan tanah.

Inilah yang disebut laksana kuda tunggangan yang menjadi alat bagi hakikat Roh itulah sebagai penunggangnya.

Kedua diri bathin yang berujud qalbu atau Ruh. Bukannya ber-ujud benda dalam tubuh, dan dia tidak akan binasa untuk selamanya. Dialah yang sanggup memerintah jasad, dialah yang mampu mengenal Allah.

Dialah Raja kuasa. Ruh itu raja kuasa dan sanggup mengenal Allah. Apakah sebabnya dikatakan raja kuasa?

Sebabnya ialah kerana ruh itu adalah yang menjadi tempat mashor kenyataan terang benderangnya sifat-sifat Allah.

Ruh Muhammad itulah/adalah dari NUR menyata. Itulah yang dikatakan cahaya yang terang cemerlang yang tiada harapan : Tuhan bertajali kepadanya.

Sebab sifat sifat Allah itu ada pada ZATnya. Maka apabila kita mendakwa kepada Ruh, maka haruslah ditembuskan pandangan kita kepada Sifat dan Zat Allah.supaya tidak terdinding lagi kepada Allah.

Kalau kita terhenti kepada ruh itu saja, tidak kita teruskan kepada Allah, maka kita terdinding kepada Allah.

Kalau masih betah berdiam kepada Muhammad, ber-arti belum kembali atau belum pulang landas kepangkalannya.

Kalau sudah pernah tinggal landas inilah yang dikatakan orang yang bergembira setiap saat. Sedangkan Rasulullah sendiri sebagai asal usul segala kejadian, Roh beliau pulang kembali kepangkalannya, apalagi kita ini.

HAKIKAT BATIN YANG TERLIHAT

HAKIKAT BATIN YANG TERLIHAT

Abu Yazid Al-Busthami berkata..
Ketika Aku Terjaga Kulihat Allah, Ketika Aku Tidur Kulihat Allah, Ketika Aku Duduk Kulihat Allah, Ketika Aku Berdiri kulihat Allah, Ketika Aku Berjalan Kulihat Allah.
.
Melihat Allah itu seperti apa?? Allah tidak dapat dilihat dengan mata kepala di dunia ini. Yang sebenarnya dikatakan melihat Allah itu hanyalah dengan mata hati dan bukan dengan mata kepala (mata dzahir).
.
Barang siapa Mengenal diri nya maka ia akan mengenal Tuhan Nya.
Barang siapa mengaku melihat Tuhan Nya Maka pendustalah Diri nya.
.
TA'WIIL ISYAAR" FII BAYAANI MAQOOLATUL HIKMAH 'AN QOULI IN RO-AITUKA SYAROKTU
"jika ada seseorang yang telah mengaku dan merasa telah melihat Allah (berupa wujud yang terlihat) baik lahir maupun bathin maka sesungguhnya dia adalah orang yang telah menyekutukan Allah dengan sifat-sifat kaainaat.
.
FAMANID DA'A RU'YATALLOOHI YAQDZOTALLOOHI BI'AINI RO'SIHI FAHUWA SYIRKUN
"Siapa saja yang mengaku bahwa dirinya telah melihat Allah swt (berupa wujud yang terlihat) dengan keadaan terjaga biarpun sekejap mata maka dia itu adalah orang yang telah menyekutukan Allah swt".
.
Karena pengakuannya itu telah menyamakan Allah dengan sifat-sifat makhluk.
.
Yang dimaksud melihat dengan mata hati(diri bathin) itu ialah sebagai berikut dibawah ini:
.
1. Wujud bathin,
hakikatnya adalah wujud Allah.kepada kita jadi Rahasia. Maksudnya tentang Dzat Tuhan itu tidak dapat dilihat dan diraba, hanya dengan nur iman dan dirasakan oleh sinar hati.
Inilah yang dimaksud oleh hadits yang berbunyi : Al insanu sirri wa ana sirrohu.
Artinya : "insan itu rahasiaku , dan akupun rahasianya".
.
2. Ilmu bathin,
hakikatnya adalah sifat Allah, yang kepada kita menjadi nyawa/Ruh. Dan ruh itulah tempat majhor sifat-sifat Allah.
Hingga dia kuasa memerintahkan jasad dan lain-lainnya.
.
3. Nur bathin,
hakikatnya Asma Allah, yang kepada kita menjadi hati. Maksudnya hati itu adalah tempat majhor daripada Asma Allah.
.
4. Syuhud bathin,
hakikatnya adalah Afal Allah, yang kepada kita menjadi batang tubuh. Maksunya batang tubuh kita ini adalah tempat majhor dan tempat nyata perbuatan Allah. Jalannya adalah bahwa segala amal usaha lahir yang dilakukan oleh manusia. Tapi pada hakikatnya dan pada bathinnya adalah semata-mata perbuatan Allah.
.
Maka hal itu dinamakan penyaksian Bathin. Karena amal usaha zahir itulah yang membuktikan perbuatan bathin. Itulah yang memberi bekas, karena terjadi dari sifat bathin, yang tidak bias lepas dari ujudnya : yakni Dzatnya yang maha kuasa.
.
Demikianlah yang dinamakan tauhidul Dzat, tauhidul Sifat, tauhidul Asma, tauhidul Af'al. maka melihat sesuatu apa saja perbuatan Allah.
.
Maka dengan demikian fana lah yang lain : yakni ujud lahir dan sifat lahir,dikala itu tidak ada yang ada kecuali bathin. Maka sekarang bathinlah yang melihat bathin/melihat gerakan Dzat.
.
Dari itu maka jelaslah sekarang kepada kita bahwa yang memandang ia yang memandang.
Wallahu a'lam

Diri sebenar diri inilah Roh, Muhammad, atau Rasul

Assalamualaikum...

Sahabat-sahabat yang dihormati. Sesungguhnya di luar sana jutaan "manusia" dan "jin" ingin mempelajari serta mengetahui ilmu makrifat.

Dari jumlah tersebut hanya berapa ramai yang Allah tentukan untuk mempelajari, memahami, menyakini dan mengenali Haq dan Bathil.

Ingat bathil itu adalah segala persangkaan atau segala yang bersifat makhluk, termasuk sesuatu yang lahir, terbit serta anggapan "keakuan". Itulah bathil. Dan bathil sifatnya adalah binasa serta tiada.

Adapun yang Haq pula adalah Wujud selain atau selepas tiada/binasanya sekelian makhluk termasuk keakuan itu tadi.

Setelah binasanya diri bathil atau keakuan itulah, maka diri atau batang tubuh yang sama sama ada tubuh zahir atau batin, Berubah atau bertukar kepada Diri
sebenar Diri.

Dan inilah yang Haq. Diri sebenar diri inilah Roh, Muhammad, atau Rasul . Roh inilah yang sebelum binasa atau makrifat merupakan Diri Bathil yang terhasil dari Lupanya si Roh pada dirinya sendiri lantaran terpesona dlm penjara tubuh jasad atau alam kasar.

Sehingga menyangka dirinya ada seperti adanya Allah. Maka itulah jalan Tarekat, Hakikat dihidang sebagai landasan untuk kembali mengenal diri seperti fitrahnya yang Adom atau Tiada.

Setelah sempurna mengenal serta memahami hakikat diri atau roh, maka dari yang bathil, roh yang mengenal menjadi Yang Hidup.

Mengapa Roh, Diri sebenar diri atau Yang hidup "menjadi Allah"??

Sesungguhnya:
* Tiada wujud selain Allah.
* Diri itu Roh, roh itu Hayat, hayat itu Hidup dan hidup itulah Allah.

Sempurna mengenal, faham serta yakin serta dapat membezakan antara yang bathil dan yang haq, itulah maknanya "Telah memperolehi Al Furqan".

Ditegaskan lagi, kemusnahan kebathilan itu hendaklah dengan cara total atau menyeluruh... afaalnya, sifatnya, asmanya serta zatnya. Hendaklah meliputi tanpa ada bathil yang tertinggal untuk dibinasa atau dinafikan.

Sesungguhnya menNyatanya yang hak adalah setelah binasa semua kebathilan.

Setelah diri yang haq nyata, **Jangan pulak lupa apa yang selalu disebut-sebut dengan sifat Maani diambil semula**

Kerana gagal untuk kembali mengambilnya, itu yang masih bersangka boleh Itu dan ini biarpun macam dah makrifat. Masih bersangka dah mati masih boleh untuk itu dan ini.

Hendaklah diambil semula 7 sifat maani yang dinafikan sewaktu dijalan belajar atau kenal diri.

Diambil dan digunakan semula. Jika dulu diri bathil yang tiada disangka yang menggunakannya, kini diri yangg hiduplah yang menggunakannya.

Maka bermulalah yang berjalan, melihat,mendengar dan lain2 sifat maani tersebut, digunakan oleh Yang Hidup.

Berkekalan dalam menggunakan sifat maani inilah BAQO. Maka baqolah yang hidup dalam kandung atau pangkuan Allah. Hidup dan tidak ada lagi kematian.

Ingat beza antara Qadim dan Baqo.
Seperti bezanya antara Alim dan Ariff.

Setelah baqo inilah baru "LAYAN". Layan pulak dari kandung Allah, kamar Allah, pangkuan Allah. Maka bermulalah kepatuhan Yang Hidup terhadap " Syariat".

Jika sebelum Baqo, syariat yang wajib dipatuhi adalah Syariat Nabi atau jika ilmunya adalah Feqah.

Tetapi syariat yang wajib dipatuhi atau dilayan oleh yang hidup atau roh yang mengenal adalah Syariat Allah. Yang dimaksudkan dengan syariat Allah adalah semua gerak Roh. Dan inilah juga maksud "sunah rasul" atau perbuatan Roh.

Setelah tercapai kedudukkan ini, maka cukupkah apa yg perlu dikenal dan tersingkaplah sudah "rahasiaNya" yang menjadi amanah. Maka kenallah, bertemulah diri yang bathil akan diriNya sendiri. Dan itulah Allah.

Maka jasad hanya patuh taat syariat atau arahan roh.

Manakala roh patuh taat akan perintah dari yang tidak berhuruf tidak bersuara iaitu Tuhan semesta Alam.

Roh dalam menyampaikan arahan kepada jasad, berlaku tanpa adanya arahan dalam bentuk bersuara atau bertulis. Tanpa keduanya, arahan roh tajali pada jasad.

Berbeza dengan Roh, arahan dilaksanakan dari yang tidak berhuruf tidak bersuara dama bentuk "suratan takdir" ketentuan terperinci yang telah Allah siapkan.

Kun... tinggal lagi fayakun mengikut bentuk, corak, masa dan ketika yang juga telah Allah siapkan.

Bertemu kenalnya (makrifatnya)

Diri kita yg sebenar

Diri kita yg sebenar ialah YANG HIDUP LAGI MENGHIDUPKAN ITU = NYAWA ATAU DIRI

ALLAH MENJELASKAN NYAWA ITU SBG SEDIKIT DARI RUHKU

RUHKU = KEUPAYAAN ZAT ALLAH
SEDIKIT DARI RUHKU = SEDIKIT KEUPAYAAN ALLAH YG DLM ILMU DISEBUT SBG SIFAT MAANI ALLAH

1. HAYAT = HIDUP
2. BASAR = MELIHAT
3. KALAM = BERCAKAP
4. KUDRAT = BERKUASA
5. ILMU = TAHU
6. SAMAK = MENDENGAR
7. IRADAT = BERKEHENDAK

BUKAN DIPINJAMKAN TETAPI DIANUGERAHKAN KPD BADAN KITA
MAKA JADILAH KITA MANUSIA BERBADAN DAN BERNYAWA

INI LAH DIRI YG ANDA PERLU TAHU DAN KENALI YAKNI PANCARAN ZAT ALLAH

PANCARAN TIDAK AKAN ADA JIKA TIDAK ADA SUMBERNYA YAKNI YANG MEMANCAR ITU

YG MEMANCAR ITU IALAH ZAT ALLAH YG BESERTA MELIPUTI BADAN KITA YG DISEBUT DALAM ILMU SEBAGAI DIRI SEBENAR DIRI..

ALLAH BGTAU KITA MELALUI ALQURAN ...

KATAKANLAH AKU BESERTA KAMU
DIMANA KAMU BERADA AKU ADA
AKU JADIKAN KAMU DAN SEGALA PERBUATAN KAMU

TIADA KEHENDAKMU MELAINKAN KEHENDAKKU JUA

INILAH YG WAJIB KITA TAHU KENAL DAN AKUI

JIKA INI KITA AKUI MAKA BENARLAH SEMUANYA KEHENDAK DAN PERBUATAN ALLAH

MAKA BENARLAH PADA HAKIKATNYA YG UJUD PADA DIRI KITA ADALAH ZAT ALLAH SPT DIJELASKAN DALAM KALIMAH TAUHID

LA = TIADA
ILAHA = NYATA
ILLA = HANYA
ALLAH = ZAT ALLAH

Pak Habib Syed Padzil Barakbah

MAKRIFAT TAUHIDUL IMAN

RAHASIA MAKRIFAT 
: MAKRIFAT TAUHIDUL IMAN

Makrifat adalah nikmat yang teramat besar, bahkan kenikmatan syurga tiada sebanding dengan nikmat menatap wajah Allah secara langsung. Itulah puncak dari segala puncak kenikmatan dan kebahagiaan.

Rasulullah SAW  sendiri menjanjikan hal ini dan baginda pernah menyebut bahawa umatnya dapat melihat Allah SWT di saat fana  maupun jaga (sadar). KezahiraNya sangat nampak pada hamba.

Hadis qudsi
Al insanu syirri wa ana syirrohu
(Adapun insan itu Rahasiaku Dan Aku pun Rahasianya).

Firman Allah:
Khalakal insanu ala surati Rahman
(Kuciptakan Adam dan anak cucunya seperti rupaku).

Kesimpulannya insan itu terdiri daripada tiga unsur, iaitu Jasad, Ruh/Nyawa dan Allah. Maka dengan itu hiduplah hamba.

Adapun Jasad, Nyawa, dan Allah Taala, bagaikan sesuatu  yang tidak dapat dipisahkan antara satu dengan yang lain. Umpama  langit, bumi, dan makhluk yang tidak dapat dipisahkan antara satu dengan yang lain.

Bagaimanapun pandangan insan terhadap Tuhannya adalah berbeza-beza, mengikut tahap pencapaian ilmu masing-masing.

Pada pandangan amnya, Allah Taala itu satu, dan hamba menyembahNya bersama-sama dan beramai-ramai, tetapi sebenarnya  (hakikatnya) bukan begitu. Itu hanya sangkaan umum saja. 

Dari segi makrifat  Allah SWT itu Esa pada wujud hamba. Dalilnya,

QS  Al Qaf 50:16:
Aku lebih dekat dari urat lehernya.

QS Az Zariyat51 :21:
Dalam diri kamu mengapa tidak kamu perhatikan.

Masing-masing hamba sudah mutkak (esa dengan Tuhannya), satu persatu (Esa) diberi sesembahan (Allah di dalam diri), kenapa berpaling mencari Tuhan yang jauh, ini sungguh melampaui batas (tidak makrifat).

Dalilnya, QS Al Hadid 57:4:
Aku beserta hambaku di mana saja dia berada.

Oleh itu,  janganlah risau dan takut Allah sentiasa bersama kita ke mana sahaja kita pergi.

Sekarang, mari kita lihat pula bagaimana Nabi Musa melihat Tuhannya, seperti mana yang diceritakan di dalam Al Quran. 

Allah SWT berfirman mengisahkan permintaan Musa untuk melihatNya

QS Al A’raaf 7:143:
Dan tatkala Nabi Musa datang pada waktu yang kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya,  maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata:

"Wahai Tuhanku, perlihatkanlah kepadaku (Dzat-Mu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihat-Mu.” 

Allah berfirman: ”Kamu sekali-kali tidak dapat  melihat-Ku"

(rahasianya:  tidak ada siapa yang dapat melihat Allah,  hanya Allah dapat melihat Allah.  Hamba terdinding daripada Allah,  kerana selain wujud Allah, masih ada Rasa wujud Hamba).

Tetapi pandanglah ke gunung itu,
(Pada ketika Nabi Musa memandang gunung itu, begitu juga Allah Taala berpisah sementara daripada jiwa Nabi Musa, maka Nabi Musa pengsan,  bukannya mendengar akan letusan gunung tersebut)

"Jika ia tetap berada di tempatnya (sebagaimana sediakala) nescaya kamu dapat melihat-Ku."

(” Engkau adalah aku, aku adalah engkau “, apa yang disaksikan Nabi Musa adalah menyaksikan dirinya di luar dirinya untuk sementara waktu, setelah Allah bertajalli  (menzahirkan kebesaran-Nya) kepada gunung itu, (maka)  tajalinya itu  menjadikan gunung itu hancur lebur dan nabi Musa pun jatuh pengsan.)

Setelah Nabi Musa  sedar, dan berkata: "Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepada Engkau dan akulah orang yang pertama beriman (pada zamanku)” 

Demikian sedikit paparan tentang Nabi Musa melihat Tuhannya. Dan jelaslah Allah dapat dilihat tetapi bukannya dengan mata kasar, yang dilihat dengan mata kasar itu adalah hijab, oleh itu jangan tersalah, hati-hati, kalau tersalah boleh  menjadi syirik dan kufur.

Maha Suci Allah Yang Maha Berkuasa, tiada daya sekalian makhluk melainkan Allah.

Pengenalan Jati Diri dalam Al-Quran dan Hadits

Pengenalan Jati Diri dalam Al-Quran dan Hadits

Di sini kita akan melihat beberapa syariat dalam Islam yang menyatakan betapa pentingnya pengenalan jati diri dalam Al-quran dan Hadits.

Ayat Al-Quran dan Hadits tentang Pengenalan Jati Diri

Syeikh Ahmad Arifin berpendapat bahawa setiap yang ada pasti dapat dikenal dan hanya yang tidak ada yang tidak dapat dikenal. Karena Allah adalah zat yang wajib al-wujud yaitu zat yang wajib adanya, tentulah Allah dapat dikenal, dan kewajiban pertama bagi setiap Muslim adalah terlebih dahulu mengenal kepada yang disembahnya, barulah ia berbuat ibadah sebagimana sabda Nabi :

أَوَلُ الدِّيْنِ مَعْرِفَةُ اللهِ
Artinya: “Pertama sekali di dalam agama ialah mengenal Allah

Kenallah dirimu, sebagaimana sabda Nabi SAW

مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ وَمَنْ عَرَفَ رَبَّهُ فَسَدَ جَسَدَهُ
Artinya: “Barangsiapa yang mengenal dirinya, maka ia akan mengenal Tuhannya, dan barangsiapa yang mengenal Tuhannya maka binasalah (fana) dirinya.

Lalu diri mana yang wajib kita kenal?

Sungguhnya diri kita terbagi dua sebagaimana firman Allah dalam surat Luqman ayat 20 :

وَأَسْبَغَ عَليْكُمْ نِعَمَهُ ظَهِرَةً وَبَاطِنَةً

Artinya : Dan Allah telah menyempurnakan bagimu nikmat zahir dan nikmat batin.

Jadi berdasarkan ayat di atas, diri kita sesungguhnya terbagi dua:

Diri zahir yaitu diri yang dapat dilihat oleh mata dan dapat diraba oleh tangan.

Diri batin yaitu yang tidak dapat dipandang oleh mata dan tidak dapat diraba oleh tangan, tetapi dapat dirasakan oleh mata hati.

Adapun dalil mengenai terbaginya diri manusia. Karena sedemikian pentingnya peran diri yang batin ini di dalam upaya untuk memperoleh pengenalan kepada Allah.

Itulah sebabnya kenapa kita disuruh melihat ke dalam diri (introspeksi diri)  sebagimana firman Allah dalam surat az-Zariat ayat 21:

وَفِى اَنْفُسِكُمْ اَفَلاَ تُبْصِرُوْنَ

Artinya : Dan di dalam diri kamu apakah kamu tidak memperhatikannya.

Allah memerintahkan kepada manusia untuk memperhatikan ke dalam dirinya disebabkan karena di dalam diri manusia itu Allah telah menciptakan sebuah mahligai yang mana di dalamnya Allah telah menanamkan rahasia-Nya sebagaimana sabda Nabi di dalam Hadis Qudsi :

بَنَيْتُ فِى جَوْفِ اِبْنِ آدَمَ قَصْرًا وَفِى الْقَصْرِ صَدْرً وَفِى الصَّدْرِ قَلْبًا وَفِى الْقَلْبِ فُؤَادً وَفِى الْفُؤَادِ شَغْافًا وَفِى الشَّغَافِ لَبًّا وَفِى لَبِّ سِرًّا وَفِى السِّرِّ أَنَا (الحديث القدسى)

Artinya: “Aku jadikan dalam rongga anak Adam itu mahligai dan dalam mahligai itu ada dada dan dalam dada itu ada hati (qalbu) namanya dan dalam hati (qalbu) ada mata hati (fuad) dan dalam mata hati (fuad) itu ada penutup mata hati (saghaf) dan dibalik penutup mata hati (saghaf) itu ada nur/cahaya (labban), dan di dalam nur/cahaya (labban) ada rahasia (sirr) dan di dalam rahasia (sirr) itulah Aku kata Allah”. (Hadis Qudsi)

Bagaimanakah maksud hadis ini? Tanyalah kepada ahlinya, yaitu ahli zikir, sebagaimana firman Allah dalam surat an-Nahal ayat 43 :

فَاسَئَلُوْا أَهْلَ الذِّكْرِ اِنْ كُنْتُمْ لاَتَعْلَمُوْنَ

Artinya: “Tanyalah kepada ahli zikrullah (Ahlus Shufi) kalau kamu benar-benar tidak tahu.”

Karena Allah itu ghaib, maka perkara ini termasuk perkara yang dilarang untuk menyampaikannya dan haram pula dipaparkan kepada yang bukan ahlinya (orang awam), seabagimana dikatakan para sufi:

وَلِلَّهِ مَحَارِمٌ فَلاَ تَهْتَكُوْهَا

Artinya: “Bagi Allah itu ada beberapa rahasia yang diharamkan membukakannya kepada yang bukan ahlinyah”.

Nabi juga ada bersabda :

وَعَائِيْنِ مِنَ الْعِلْمِ اَمَّا اَحَدُ هُمَا فَبَشَتْتُهُ لَكُمْ وَاَمَّااْلأَخِرُ فَلَوْبَثَتْتُ شَيْئًا مِنْهُ قَطَعَ هَذَالْعُلُوْمَ يَشِيْرُ اِلَى حَلْقِهِ 

Artinya: “Telah memberikan kepadaku oleh Rasulullah SAW dua cangkir yang berisikan ilmu pengetahuan, satu daripadanya akan saya tebarkan kepada kamu. Akan tetapi yang lainnya bila saya tebarkan akan terputuslah sekalian ilmu pengetahuan dengan memberikan isyarat kepada lehernya.

اَفَاتُ الْعِلْمِ النِّسْيَانُ وَاِضَاعَتُهُ اَنْ تَحَدَّثْ بِهِ غَيْرِ اَهْلِهِ

Artinya : “Kerusakan dari ilmu pengetahuan ialah dengan lupa, dan menyebabkan hilangnya ialah bila anda ajarkan kepada yang bukan ahlinya.”

Adapun tentang Ilmu Fiqih atau Syariat Nabi bersabda:

بَلِّغُوْا عَنِّى وَلَوْ اَيَةً

Artinya: “Sampaikanlah oleh kamu walau satu ayat saja”.

Adapun Ilmu Fiqih tidak boleh disembunyikan, sebagaimana sabda Nabi SAW:

مَنْ كَتَمَ عِلْمًا لِجَمِّهِ اللهِ بِلِجَامٍ مِنَ النَّارِ

Artinya: “Barangsiapa yang telah menyembunyikan suatu ilmu pengetahuan (ilmu syariat) akan dikekang oleh Allah ia kelak dengan api neraka”.

Pengenalan Jati Diri dalam Al-Quran dan HaditsAdapun ilmu hakikat atau ilmu batin memang tidak boleh disiar-siarkan kecuali kepada orang yang menginginkannya.

Memberikan dan mengajarkan ilmu hakikat kepada yang bukan ahlinya ditakuti jadi fitnah disebabkan pemikiran otak sebahagian manusia ini tidak sampai mendalami ke lubuk dasarnya yaitu ilmu Allah Ta’ala.

Ibarat kayu di hutan tidak sama tingginya, air di laut tidak sama dalamnya, dan tanah di bumi tidak sama ratanya, demikian halnya dengan manusia.

Maka ahli Zikir (ahlus Shufi) inilah yang mendekati maqam wali-wali Allah yang berada di bawah martabat para nabi dan rasul.

Inilah makna tujuan Allah memerintahkan supaya bertanya kepada ahli Zikir, karena ahli Zikir adalah orang-orang yang senantiasa hati dan pikirannya selalu ingat kepada Allah serta senantiasa mendapat bimbingan ilham dari Allah SWT.

Oleh karena itu, agar kita dapat mengenal Allah, maka kita harus mempunyai pembimbing rohani atau mursyid.

Tentang hal ini Abu Ali Ats-Tsaqafi bertaka, “seandainya seseorang mempelajari semua jenis ilmu dan berguru kepada banyak ulama, maka dia tidak sampai ke tingkat para sufi kecuali dengan melakukan latihan-latihan spiritual bersama seorang syeikh yang memiliki akhlak luhur dan dapat memberinya nasehat-nasehat.

Dan barang siapa yang tidak mengambil akhlaknya dari seorang syeikh yang melarangnya, serta memperlihatkan cacat-cacat dalam amalnya dan penyakit-penyakit dalam jiwanya, maka dia tidak boleh diikuti dalam memperbaiki muamalah”.

Namun tidaklah ilmu pengenalan kepada Allah ini diperoleh dengan mudah begitu saja seperti mempelajari ilmu syari’at, karena ada satu syarat yang paling utama yang harus dilakukan terlebih dahulu yaitu mengambil ilmu ini dengan dibai’at oleh seorang mursyid yang kamil mukamil yang masuk dalam rantai silsilah para syeikh tarekat sufi yang bersambung-sambung sampai kepada Rasulullah SAW.

Oleh karena itu jalan satu-satunya bagi kita untuk dapat mengenal Allah adalah dengan mempelajari ilmu tarekat di bawah bimbingan seorang mursyid.

Tanya : Mengapa hati memegang peran penting di dalam mengenal Allah?

Jawab : Bila kita sebut nama hati, maka hati yang dimaksud di sini bukanlah hati yang merah tua seperti hati ayam yang ada di sebelah kiri yang dekat jantung kita itu.

Tetapi hati ini adalah alam ghaib yang tak dapat dilihat oleh mata dan alat panca indra karena ia termasuk alam ghaib (bersifat rohani). Tiap-tiap diri manusia memiliki hati sanubari, baik manusia awam maupun manusia wali, begitu juga para nabi dan rasul.

Pada hati sanubari ini terdapat sifat-sifat jahat (penyakit hati), seperti : hasad, dengki, loba, tamak, rakus, pemarah, bengis, takbur, ria, ujub, sombong, dan lain-lain.

Tetapi bilamana ia bersungguh-sungguh di dalam tarekatnya di bawah bimbingan mursyidnya, maka lambat laun hati yang kotor dan berpenyakit tadi akan bertukar bentuknya dari rupa yang hitam gelap pekat menjadi bersih putih dengan mengikuti kegiatan suluk atau khalwat secara kontinyu.

Manakala hati yang hitam tadi telah berubah menjadi putih bersih, barulah ia memberikan sinar. Hati yang putih bersih bersinar itulah yang dinamakan hati Rohani (Qalbu) atau disebut juga dengan diri yang batin.

Seumpama kita bercermin di depan kaca, maka kita tidak akan dapat melihat apa yang ada dibalik cermin selain muka kita, karena terhalang oleh cat merah yang melekat disebaliknya.

Tetapi bila cat merah itu kita kikis habis, maka akan tampaklah di sebaliknya bermacam-macam dan berlapis-lapis cermin hingga sampai menembus ke alam Nur, alam Jabarut, alam Lahut, hingga alam Hadrat Hak Allah Ta’ala.

Itulah sebabnya bila kita hanya baru sebatas mengenal hati sanubari saja, maka yang kita lihat hanya diri kita saja, sebab ditahan oleh cat merah tadi, yaitu sifat-sifat jahat seperti: takabbur, ria, ujub, dengki, hasad, pemarah, loba, tamak, rakus, cinta dunia, dan berbagai penyakit hati lainnya.

Tetapi bila mana cat merah itu telah terkikis habis, barulah ia akan menyaksikan alam yang lebih tinggi dan mengetahuilah ia segala rahasia termasuk dirinya dan hakikatnya dan juga alam seluruhnya dan akhirnya mengenallah ia akan Tuhannya.

Itulah sebabnya para wali-wali Allah itu lahir dari para sufi yaitu orang-orang yang telah berhasil membersihkan hatinya dengan bantuan mursyidnya pada zahir sedang pada hakikatnya dengan qudrat dan iradat Allah Ta’ala. Di sinilah terletak wajibnya mengenal diri untuk jalan mengenal Allah.

JANGAN SAMPAI TERLIHAT ADANYA DIRI

Assalamualaikum.. Wbt,

Salam Makrifat Buat Semua....

Hadis Qudsi ada Menyebut,

Manusia itu Rahsia ku,
Dan Rahsia Itu Adalah Aku.

Jadi Soalnya Apakah Yang Di Katakan Rahsia itu???

Aku Adalah Rahsia Yang Tersembunyi Maka Suka Aku Untuk di Kenali.

Aku Jadikan Alam ini Mengenal Dia Akan Daku.

Man Arafa panaf sahu Fakod Arafa Parab bahu
Fakod Arafa Parobbahu Fakad la jasad.

Barang siapa Mengenal Diri Mengenal Dia Akan Allah,
Barang siapa Mengenal Allah Binasa Jasad.

Terokai,selami Ke Dalam Diri akan Ketemui lah Rahsia Yang Di Cari.

Wafi amfusikum afala tubsirun Aku Berada Di Dalam Kamu,Tidakkah Kamu Lihat.....

Amin drp MegatSiFakir.

Assalamualaikum.. Wbt,

Ayahanda Tuan Guru Haji Shaari, Tuan2 Puan2 Guru dan Sahabat2 Sekalian... Salam Hormat Kepada Semua, Salam Kasih  Sayang Allah.

4 Liku 4 Tangga 4 Tingkat 4 Jalan

1. iLmu,
2. AMAL
3. RASA
4. NYATA.

Izinkan Kalam Sifakir berbicara bagi Merungkai Di Sebalik Rahsia RASA.

❗Raa Alif Syin Alif ➡ (RASA.)

🌺Berkenaan Dengan Perkara (RASA)🌺

APA YANG DI MAKSUDKAN DENGAN PERKARA (RASA)❓

Rasa Yang Bagaimana❓
Rasa Yang Sebagaimana❓
Rasa Yang Seperti Apa❓
Rasa Kelatkah❓
Rasa Pahitkah❓
Rasa Manis2 Buah Kah❓

▶  Untuk Memahami Perkara Rasa Ini, kita Perlu Fahami Maksud perkataan RASA Pada Pandangan dan Kefahaman Marifat...

Jika Pada Kefahaman syariat Fekah kefahaman nya Adalah Tertumpu Kepada Perkara Perasaan, Rasa sedih Rasa Sayang Rasa Bosan Rasa Suka Rasa Gelisah Rasa Manis Rasa Masin dan Segala Macam Rasa, Rasa itu Tertumpu Kepada Perasaan Yang Di Alami.

▶Jika pada Kefahaman Thoriqat perkara Rasa ini tertumpu Kepada Rasa Zukk Yang Hadir Melalui Zikir2 yang Di amalkan, selagi Masih tidak Ketemui seLagi itu di banyak bilangan Zikir.

Zikir dengan Cara dan kaedah yg Di sarankan Oleh Para Guru mursyid di Jalan Thoriqat sehingga Hadir Satu Rasa Yang Asyik Di Jalan Zikir tersebut. Kita terokai pula kefahaman pada Jalan Hakikat Berkenaan dengan Perkara Rasa....

▶Jika Pada Kefahaman Hakikat Perkara RASA ini Tertumpu Kepada Gerak2 Rasa Di Hujung2 Jari, Gerak Rasa Pada Berdiri Bulu Roma, Terpancar Cahaya2 Kuning, Biru, Hijau, Bilamana Hadir nya Suatu Gerak Yang Di Katakan Kenyataan Allah Bagi Mengenalkan Diri Kepada Diri Sebenar Diri.

Perkara ini Selalu Di Pratikan Agar Gerak Rasa itu Sentiasa Hadir Pada Diri. Agar Gerak Rasa itu menyeliputi Menyelubungi dan Memenuhi Diri Sentiasa Ada RaSa itu Berkekalan.

Wala Yak zuk ala Ya Arif Hanya Merasa Sahaja Yang Tahu. Inilah Jalan2 Yang Di Lalui Jalan2 di tempuhi oleh Para wali2 Terdahulu.

▶ . Tapi soalnya.........sejauh mana dan Di Mana Perhentian RASA ini? Di mana Parking Nya? Jika Tidak ada Parking nya Bagaimana utk Kita berhenti Bagaimana Untuk Kita Duduk Bagaimana Mana untuk kita Letakan iktikad kita Pada Tahap RASA ini?

Untuk mengetahui nya ayuh Bersama saya Kita Menerokai kita merungkai Perkara Rasa ini melalui suluhan kefahaman ilmu Makrifat....

Apa Yang Di Katakan Dengan Perkara RASA ini.... Kita Tinggalkan seketika Berkenaan Kefahaman Pada Tangga Hakikat ini, kita menyeberangi Lautan ilmu Hakikat dan Kita Menyelami Ke Dasar Lautan ilmu Makrifat, ayuhh Tinggal kan Seketika, setelah Saya Jelaskan Terpulang Kepada Tuan2 Dan Puan2 untuk Mengambil nya Balik atau Tidak Ya.....

Tapi Ingat Ya Sahabat2 Semua sy Tidak mengatakan Salah Pada Kefahaman Syariat, feqah, Thoriqat dan hakikat, sama Sekali Tidak Kerana itulah Tingkat2 nya Perjalanan Menuju Kepada Allah..............kita teruskan Dengan Kefahaman Makrifat.

▶  Apakah Maksud Rasa Apa Makna Rasa melalui Suluhan kefahaman ilmu Makrifat..... Raa Alif Syin Alif (RASA). Dalam Perjalanan ilmu ada 4 Liku 4 Tangga 4 Tinggkat 4 Jalan, iaitu 1. iLMU 2. AMAL 3. RASA 4.NYATA

Jangan Kita Terlena Pada Jalan Rasa, Seharusnya Kita Terokai setingkat lagi Pelajaran ilmu iaitu setelah kita lalui jalan ilmu, jln amal, jalan RASA Terokai PuLa Jalan Rasa.

▶  Di Dalam kita Belajar Ilmu Makrifat kita Belajar ilmu Rasa Di Dalam Ilmu Rasa Kita Belajar Ilmu Nyata.....

Bukan Hayut dan Terbuai Oleh Buaian Rasa, bukan lagi Nak rasa2.... Jika masih nak Rasa2 itu, itu masih Tidak Nyata.

▶ . Raa Alif Syin Alif (RASA) RUH AKU SIRR ALLAH, RUH AKU RAHSIA ALLAH. Manusia itu Rahsia Aku dan Rahsia Itu adalah Aku......

Jika pada Kefahaman hakikat Gerak Rasa Itu adalah untuk kita Fahami apa Yang Di Dalam Diri jasad. Setelah kita Fahami apa yg Di Dalam Diri Jasad itu apakah Masih Tidak Kita Yakin akan Kenyataan Allah itu???

Apakah Masih kita Perlu Kepada Bukti Bahawasa Kenyataan Allah Itu @pon bagaimana lagi kah Perlu kita Kepada Pembuktian berkenaan dengan Kenyataan Allah ini??? Cukup2lah kita Dengan apa Yang Ada Pada Diri Ini........

Wafi amfusikum afala tubsirun Aku Berada Di dalam Kamu Tidak kah Kamu lihat? Kenyataan Allah sememangnya Jelas Nyata dan Terang, Apakah Yang Berada Di Dalam Diri Kita ini? Yang BERADA di dalam diri kita ini Adalah Diri Batin Diri Ruh...........

Sifat Ruh ini adalah Hayat iaitu Hidup!!! Hidupnya Ruh itu Sememangnya Sedia Ada ianya.... Apakah Perlu Kepada runting2 Tertentu Cara2 Tertentu Baru lah Ruh itu hidup? 

Jika begitu Bermaksud di sini Ruh Itu Perlu kepada cara dan Kaedah Baru lah di jumpai Baru Lah Di Ketemui, Baru lah Di Kenali akan Diri Sebenar Diri.

▶Pada Jalan Pengajian Ilmu hakikat itulah cara dan kaedah2 nya. Tidak salah pada Pengajian nya......

Tapi jika pada Ikhtikad, jika Kita Letak Pada cara pada Kaedah ianya sememangnya Syirik, Kerana Allah itu tidak Perlu Kepada Usaha, tidak Perlu kepada ikhtiar tidak perlu kepada sebarang cara Dan Kaedah untuk Menyatakan Allah, Kerana Yang Menyatakan Allah Yang Mengenal Allah Hanya Lah Allah.

Untuk mengenal Allah itu bukan dgn jalan ilmu, jalan amal, jalan RASA, bukan Melalui Guru, Sebagaimana Sabda baginda Nabi Muhammad saw, Ana Araftu Robbi Birobbi, sesungguhnya aku mengenal Allah itu Dengan Allah.

Jadi Bagaimana dengan ilmu, amal dan Rasa yg kita lalui ini, apakah ianya Salah? Bukan salah Tapi lihat lah Sebalik ilmu, amal, Rasa itu, Siapakah Yang Di Sebalik ilmu, amal,Rasa, Tidak Lain Dan tidak Bukan Tentunya Allahlah Di sebalik ilmu,amal,Rasa Baru lah NYATA...

▶. Belajar ilmu makrifat bukan Untuk Di rasa2, dan bukan Ilmu Rasa2, ilmu makrifat itu adalah ilmu Yang NYATA.

Jika kita nak pada Rasa kita masih Sangkut, cuba lepaskan seketika jalan Rasa Terokai jalan NYATA.........

Soalnya Bagaimana untuk Sampai Kepada Tahap NYATA.? Kita Berbalik kepada Apa Yang Di Dalam!!!!

Apa Yang Di Dalam Itu adalah Ruh, Ruh Itu Adalah Diri Sebenar Diri, Diri Sebenar Diri itu adalah Ruh, Ruh itu Yang Bergelar nya Nur Muhamad, Nur Muhamad itu tidak Lain dan tidak bukan Ianya adalah dari NuRullah.

Asap Bukan Api, Api Bukan Asap, Tapi Tidak Lain Asap itu Dari Api. Wap bukan Air, Air Bukan Wap Tapi Tidak Lain Wap itu dari Air.

▶ Man Arafa panaf sahu Fakod Arafa Parab bahu Fakod Arafa Parobbahu Fakad la jasad, Barang Siapa Mengenal Diri Mengenal Dia Akan Allah Barang Siapa Mengenal Allah Binasa Jasad.

▶ Kenal Diri Rata2 Maka Kenal Allah Dengan Nyata, Di Jalan RASA, Jangan lagi nak di Rasa2 Nyatakan lah Rasa Itu Bahawa RASA Itu Adalah Tuan Empunya, jika kita masih mencari2 berkira2 menghitung2 menilai dan bahagi2 kan berkenaan Perkara RASA ini itu makanya Tidak NYATA akan Kenyataan Allah ini.

Cuba kita ulang kaji balik Pelajaran kita di dalam pelajaran sifat 20, Di Dalam Pelajaran sifat 20 segala ianya Tertumpu kepada Allah, jika ada haq kita Cuba kita Tunjuk Mana Hak Kita??? Cuba.........

Ada Tidak Hak kita, Berkenaan Dengan Perkara RASA, PERKARA RASA ini tertumpu Kepada Ruh, Ruh ini Sifat nya Hayat, Hayat itu Hidup, Jadi Yang Hidup itulah Yang MENZAHIRKAN (RASA) apakah Barang yang Mati boleh utk Menzahirkan Rasa?

Apakah boleh utk Mengerakan Hujung2 jari? Sudah Tentu Tidakkk.......... RASA ini adalah Kenyataan Allah,  Kenyataan Allah Yang tidak Berbelah Bagi, bukan Sekadar di Hujung2 Jari, RASA INI menyeliputi Diri Baik Di Dalam Mahu Pon Di Luar!!!

Wal Awallu Wal akhiru Wa zahiru Wa Batillu. Yang Awal Yang Akhir Yang Zahir Yang Batin Kenyataan Allah lah Semata2......

LEBURKAN LEPASKAN FANA KEAKUAN DIRI DI DALAM RASA BARU LAH KENYATAAN ALLAH ITU NYATA SENYATA2 NYA.

▶ jika Masih ada aku kau itu masih Berdua, jika masih berdua syirik Adanya... Jika masih berbilang-bilang, mengira2, menghitung2 bagaimana untuk sampai kepada iktikad Tauhid.?

Untuk mencapai atau mengapai Allah itu Bukan Dengan Cara Memperdagangkan Amalan2,ianya tidak Lain dan tidak Bukan Ianya Adalah Dengan Cara (TAUBAT) iaitu kembali Kepada Allah,  kembali kan Segalanya Kepada Allah.

JANGAN SAMPAI TERLIHAT ADANYA DIRI. Raa Alif Syin Alif (RASA) RUH AKU Sirr Allah. Rasa itu adalah Kenyataan Allah Semata2........

Jadi Fahamilah Bahawasa Kenyataan Rasa itu Adalah Penzahiran Kenyataan Allah.

▶. Gapailah iktikad Tauhid Dengan Sebenar2 iktikad iaitu Kenyataan Allah itu dan ini Tiada Lain dan Tiada Bukan ianya Adalah Bagi bertujuan Menyatakan Allah senyata2 nya tiada bersakat tiada berbelah bagi kenyataan Allah itu Jelas Terang, Terang Cahaya matahari, Terang Lagi ALLAH. Lepaskan Medan ilmu, amal, Rasa masuki Medan NYATA.

▶ . Sekian Dulu Kupasan Berkenaan Dengan
4 Liku, 4 Tangga , 4 Tinggkat , 4 Jalan, 1.iLMU
2.AMAL
3.RASA
4.NYATA

▶ Bilamana Nyata Rasa Itu adalah Kenyataan Allah, maka tiadalah lagi berbelah bagi, tiada lah Lagi menghitung2 Mengira2, Kenyataan Allah itu TETAP KENYATAAN ALLAH ITU MELIPUTI SEKALIANNYA ADANYA YANG ADA. baik ilmu baik amal baik Rasa, ianya Adalah Kenyataan Allah.

JANGAN SAMPAI TERLIHAT ADANYA DIRI

Ada tiga aliran yg mengaliri didlm kehidupan seseorg manusia

Ada tiga aliran yg mengaliri didlm kehidupan seseorg manusia..

1-aliran jasmani-tenaga dari makan dan minum.
2-aliran rohani-tenaga dari aliran zikir dsb
3-aliran diri-tenaga langsung dari yg maha esa.

Badan>rohani>diri@rohullah,memiliki jalan masing² dlm mengaliri kehidupan ini. Maka kita perlu pelajari ttg aliran yg paling dasar dgn merentasi aliran jasmani dan aliran rohani.

Badan>diri>Aku.

BAPAK BAGINDA MUCHTAR @ BBM: Apa itu tenaga batin?

BAPAK BAGINDA MUCHTAR @ BBM: Apa itu tenaga batin?

Apa itu tenaga batin dari mana asalnya dan bagaimana cara memperdapatnya, setidak-tidaknya merasakannya?

Tenaga batin ialah tenaga Rohani yang berasal dari Satu Tenaga Hidup yang tidak mati melalui jalannya tenaga jasmani.

Perpaduan tenaga hidup dan tenaga jasmani, mendatangkan tenaga rohani. Isi tenaga jasmani ialah tenaga hidup yang akan mati, berasal dari benda dan tenaga Rohani berisi tenaga hidup yang tidak mati berasal dari yang Hidup.

Kalau itu hidup telah meninggalkan kita, maka matilah kita namanya. Umumnya orang menganggap adalah kehidupan di dalam itu tidak begitu penting untuk diketahui, kerana semua orang tahu bahawa di dalam batang-tubuh kita ada roh.

Selagi dia masih ada bersama kita, kita akan hidup terus. Mereka terlampau banyak melihat dan memikirkan ke luar, dan terlalu sedikit ke dalam:
mereka memikirkan apa yang dalam diri mereka sendiri?”
(Al-Quran Surat Ar Ruum Ayat 8)

Kelemahan dan kekurangan letaknya ialah pada badan diri
kita. Kemahuan, keinginan dan kehendak sangat banyak. Nafsu
kuat, akan tetapi daya (tenaga) lemah.

Jadi yang kurang pada kita ialah tenaga (energy). Kita kekurangan tenaga untuk mencapai yang diidam-idamkan. Dan kesalahan letaknya pada kita sendiri kerana tak mahu menyelidiki dan mempelajari keadaan kita sendiri.


Mempelajari keadaan sendiri bererti mempelajari apa yang ada pada kita. Tidak
sia-sia Tuhan Mencipta kita. Dijadikannya kita dalam keadaan cukup, akan tetapi kenapa kita berasa kekurangan? Bukan Tuhan yang salah, melainkan kita yang bodoh.


Diberinya kita modal untuk hidup, adakah kita pergunakan modal itu? Di mana letaknya modal itu? Modal tersebut letaknya pada kita terahsia. Rahsia itu yang
akan kita pecah kalau mahu hidup dengan erti yang sebenarnya hidup. Bagi kita, adalah modal itu mempunyai tenaga yang tersembunyi, iaitu tenaga ghaib.


Tenaga ghaib yang berisikan nikmat, bukan yang dimurkai dan bukan pula yang sesat. Bagaimana pula dia akan dimurkai dan sesat? Asalnya dari modal yang diberikan-Nya pada kita untuk hidup, kerana datangnya dari Dia langsung.

Selama ini kita berfikir, berbuat, bekerja, bergerak dan lain sebagainya dengan tenaga lahir. Tempoh-tempoh di luar kemampuan kita, kita paksakan juga sedangkan perjuangan hidup kita di luar, selain dengan yang lahir, juga dengan yang batin.

Segala-galanya telah diatur oleh Yang Maha Pengatur iaitu Yang Maha Ghaib. Bahkan yang musuh besar kita di bidang kehidupan ialah yang tidak nampak? Bukankah hawa nafsu, syaitan, iblis itu tidak nyata dan memohon kepada Tuhan meminta dihidupkan sampai hari kiamat untuk memperdayakan kita manusia ini?

Pada perjuangan hidup sehari-hari, lebih banyak kita merasakan batin daripada yang lahir. Jadi adalah untuk kebahagiaan hidup kita, selain kita mempergunakan tenaga lahir, mestinya juga tenaga batin. Daya tenaga itu telah ada bersama kita
semenjak kita diadakan, akan tetapi tak pernah dipergunakan lantaran tidak tahu.


Tenaga ghaib yang ada pada kita itu mengaliri seluruh batang-tubuh kita di dalam, yang merupakan tenaga yang tersembunyi bagi kita. Dan dialah yang datang dari ‘yang sedikit,’ yang dikatakan iblis dikecualikannya, kerana si iblis tak sanggup memperdayakannya, dan itulah pula dia yang berasal dari ‘yang sedikit,’ kata Muhammad Rasulullah kepada mereka sewaktu mereka bertanya kepada beliau tentang Roh.

“Mereka bertanya kepada engkau (Muhammad) mengenai Roh. Jawablah, tiada aku diberitahu oleh Tuhan-ku tentang itu, kecuali hanya sedikit.”

Tenaga yang tersembunyi itu ialah tenaga ghaib yang dikurniakan Tuhan langsung kepada kita yang mula pertama sekali kepada nenek-moyang kita, Adam a.s., dengan Firman-Nya,

“Aku tiup Roh-Ku!” yang kita warisi turun temurun.

Dia memberi hak hidup kepada kita; kehidupan yang terbatas dan batasnya pada kita ialah bulu dan kulit, dan hak mati ada pada Yang Memberi iaitu Tuhan. Bila Yang Punya datang menjemput, maka gugurlah hak yang memakainya. Keadaannya tidak bererti lagi, kerana telah mati.

Letaknya bagi kita di dalam, dan tenaganya bagi kita tersembunyi. Tenaganya amat dahsyat kerana bukankah itu Kudrattullah? Untuk kelanjutan kehidupan kita di luar, untuk mengharungi lautan hidup, mahu tak mahu guna mencapai tujuan kita sepenuhnya, kita harus dapat menguasai dan mempunyai itu tenaga ghaib, itu Kudratullah, kerana lautan hidup yang akan kita lalui  bergelombang dan beralun, berbukit dan berlurah, berduri dan berbatu dan sangat banyak lekuk-likunya.

Hanya dengan diikut sertakan itu tenaga ghaib, segala halangan dan rintangan bisa tertimbus dan teratasi kerana seluruh kejadian yang dijadikan, seluruh keadaan yang diadakan, seluruh isi alam semesta ialah ciptaan Yang Maha Ghaib, Yang Maha Esa iaitu Allah.

Itu tenaga ada di dirimu, bukan di badanmu. Dari itu pelajarilah dirimu. Temuilah dia dan pergunakanlah tenaganya yang banyak mengandung rahsia itu. Rahsia Ghaib padanya, letaknya. Dia ada padamu dan banyak di luar.

Alam di luarmu beranekaragam, berwarna-warni. Pelajarilah pula keadaan alammu sendiri iaitu badanmu. Langit bagimu ialah kepalamu, bumi bagimu ialah perutmu dan hidupmu ialah antara bumi dan langit. Kaki, tanganmu adalah untuk menyampaikan maksudmu.

Orang padamu ialah badanmu, dan untuk itu pergunakanlah otakmu. Engkau berpijak di bumi Tuhan, tempat jasadmu dikembalikan nanti. Hidupmu di bawah lindungan Tuhan; tempatmu kembali ke asal. Bagimu adalah kenyataannya.

Satu kembali ke bawah iaitu ke tanah, satu kembali ke atas iaitu kepada
Allah. Sama-sama kembali atau dikembalikan ke asal. Dua kejadian menjadi satu sama kita; satu nyata satu tersembunyi. Kedua-duanya mempunyai tenaga. Yang manakah pegangan kita yang benar?

Yang akan pulang ke atas atau yang akan kembali ke bawah? Kalau kita perhatikan akan pembawaan hidup kita di luar pada masa yang sudah-sudah, dengan tak malu-malu kita akan mengatakan bahawa pegangan hidup yang telah kita bawakan ialah
ke bawah, padahal yang benar ialah yang ke atas.


Sebagai seorang manusia, tidaklah bisa bahagia pula kehidupan yang akan kita rasakan kalau kehidupan kita sematamata kita pergantungkan kepada yang akan pulang ke atas kerana dia selalu benar dan terlampau benar, lagi benar sekali.

Dengannya sahaja kita tidak akan mengecap nikmat hidup di dunia, kerana alam fikiran kita selalu dibawanya kepada Yang Maha Benar. Sebaiknya dan seharusnya, kita mesti dapat mempergunakan kedua-duanya sejalan, dan jalan yang ke atas menjadi pegangan kita sebagai pedoman.

Badan yang dzahir

 

Badan kita yang dzahir ini adalah pendzahiran diri kita yang batin. Diri kita yang batin itu gaib dari pandangan mata kasar.

Untuk melihat yang batin itu diperlukan bayangannya yaitu diri kita yang dzahir ini. Maka itulah dikatakan badan kasar itu hanya ‘sarung’ atau ‘tunggangan’ atau ‘sangkar’ bagi badan yang gaib itu.

Apabila nyawa berpisah dari badan, maka tinggallah badan itu dan lama kelamaan jadi  hancur kecuali dengan kehendak Allah, ada juga badan yang tidak hancur setelah lama nyawa meninggalkannya. 

Tetapi pada umumnya badan akan hancur binasa. Itulah dikatakan dari tanah kembali semula ke tanah.

Ada juga orang melihat dalam dunia ini ‘bayangan’ atau ‘badan’ orang yang telah lama meninggal dunia muncul berlakon dan beraksi sebagaimana hidupnya dalam dunia dahulu. Itu bukanlah badan orang itu sebenarnya.

Badannya telah hancur binasa. ‘bayangan’ atau ‘badan’ itu adalah dari unsur alam mithal.

Alam mithal adalah alam yang halus, yang penghuninya atau kandungannya tidak hancur. Ia bukan Roh semata-mata dan bukan pula badan semata-mata. Ia adalah antara kedua unsur itu.

Bahwa Diri kita terdiri dari tiga unsur yaitu unsur badan yang akan hancur kecuali yang dikehendaki Allah untuk tidak hancur, unsur mithal yang tidak hancur tetapi tersimpan dalam ‘alam mithal’ dan unsur ketiga ialah roh dan ini selama-lamanya hidup, tidak hancur dan tidak kembali lagi ke dunia nyata ini.

‘Badan’ atau ‘bayangan’ orang yang telah mati yang kelihatan oleh orang dalam dunia ini dan berlaku seperti mana ia hidup di dunia dahulu, sebenarnya adalah berunsur mithaliyyah (mithal). 

Sesekali ia kelihatan oleh orang yang hidup dalam dunia ini persis sebagaimana hidupnya dahulu, bahkan berkata-kata dengan orang yang berada dalam dunia ini. Ini telah banyak terjadi di mana saja dalam dunia ini, baik di Barat atau di Timur.

Setelah kita faham alam yang tiga itu, maka tidaklah kita heran kenapa ada orang yang  melihat si anu dan si anu padahal orang itu telah meninggal dunia. Alam mithal ini ada tetapi tidak kelihatan kecuali mereka yang dibukakan hijab untuk melihat alam itu dan para penghuninya.

Setiap orang hendaklah mengenal akan dirinya yang sebenar-benarnya, yaitu yang berunsur rohaniah, agar dia tidak mensia-siakan hidupnya di dunia fana ini.

Hidup kita bukan di dunia ini saja. Hidup kita berkelanjutan, kekal abadi tiada ujungnya. Nilai buruk atau baik bukan dilihat dari segi kekayaan harta, pangkat atau jabatan yang diperoleh di dunia ini. Melainkan nilai baik dan buruk seseorang bergantung kepada iman dan amal soleh seseorang itu.

Dengan kenalnya kita kepada diri yang sebenar itu, maka kita tidak akan putus asa, tidak takut, tidak bimbang dalam mengarungi bahtera hidup kita ini.

Hal ini karena kita tahu diri kita adalah kekasih Allah. Sebenarnya Allah mengasih diri kita lebih dari ibu mengasihi anak kesayangannya.

Ia Maha Kasih Sayang terhadap hamba-hambanya.

Dengan mengenal diri kita, maka tidaklah kita takabur, sombong, congkak, dengki, iri hati, khianat karena kita tahu siapa diri kita sebenarnya.

Jika dinisbahkan dengan Allah swt, kita tiada apa-apa, hanya ayat-ayatNya saja.

Jika dinisbahkan dengan makhlukNya, diri kita adalah penguasa dan pengurus.

Allah menjadikan alam dan makhluk untuk kita, dan menjadikan kita untuk Dia

Zahir Bersyariat Dan Batin Beriman

Zahir Bersyariat Dan Batin Beriman

Apabila kamu pada zahirnya dihiaskan dengan taat kepada perintah-nya dan Dikurniakan pada batin kamu menyerah diri bulat-bulat kepada Allah s.w.t, yang Demikian adalah sebesar-besar nikmat buat kamu.

Kitab AlHikam

Ibn 'Ata Allah al-Iskandari

Selamat sampai di Kota Kinabalu

Tuan Asmat Abu Kasim

Sambung perjuangan dakwah menegakkan iktiqad tauhid ke negeri Dibawah Bayu

Dalam perjalanan menuju KLIA

Sambil menunggu penerbangan ke Kota Kinabalu untuk bertemu jemaah baru di Ranau Sabah

Walaupun keletihan perjuangan perlu diteruskan...
Ranau mu tunggu Aku datang!

Menghilangkan dahaga sebelum sampai ke destinasi...

Pak Habib selamat sampai di Kuala Lumpur

Pak Habib nampak keletihan setelah seminggu roadshow ke 3 negeri pantai timur

Baru sampai di K Lumpur Pak Habib di kedai Tok Mat di lrt Pandan Jaya
berjumpa Tok Mat  dan Brother Bukit