Pages

Ahad, 3 Ogos 2014

Luqman Al-Hakim menasihati anaknya dengan berkata

Luqmān:16 - (Luqman menasihati anaknya dengan berkata): "Wahai anak kesayanganku, sesungguhnya jika ada sesuatu perkara (yang baik atau yang buruk) sekalipun seberat bijih sawi, serta ia tersembunyi di dalam batu besar atau di langit atau pun di bumi, sudah tetap akan dibawa oleh Allah (untuk dihakimi dan dibalasNya); kerana sesungguhnya Allah Maha Halus pengetahuanNya; lagi Amat Meliputi akan segala yang tersembunyi.
Luqmān:17 - "Wahai anak kesayanganku, dirikanlah sembahyang, dan suruhlah berbuat kebaikan, serta laranglah daripada melakukan perbuatan yang mungkar, dan bersabarlah atas segala bala bencana yang menimpamu. Sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat melakukannya.
Luqmān:18 - "Dan janganlah engkau memalingkan mukamu (kerana memandang rendah) kepada manusia, dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong; sesungguhnya Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membanggakan diri.
Luqmān:19 - "Dan sederhanakanlah langkahmu semasa berjalan, juga rendahkanlah suaramu (semasa berkata-kata), sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai".

Fadilat membaca selawat ke atas Rasulullah s.a.w.

Ibnu Al-Mulqan juga menyebut di dalam kitab “Al-Hadaiq” bahawa terdapat seorang pemuda yang sedang melakukan tawaf di Baitullah. Beliau hanya sibuk membaca selawat ke atas Rasulullah s.a.w.
Apabila ditanya adakah sesuatu yang menyebabkan ia asyik berselawat sahaja.
Pemuda itu menjawab, “Ya, ketika aku bersama ayahku keluar mengerjakan fardu Haji tiba-tiba ayahku jatuh sakit di sebuah rumah. Ayahku meninggal dunia dalam keadaan mukanya berubah menjadi hitam, kedua matanya berubah menjadi biru dan perutnya membuncit tinggi.”

Melihat keadaannya begitu aku menangis kesedihan dan berkata : “Dan sesungguhnya kita adalah milik Allah dan kepadaNyalah kita kembali. Ayahku meninggal dunia dalam keadaannya yang pelik.”

Apabila malam menjelma. aku merasa mengantuk dan aku (bermimpi) melihat Rasulullah s.a.w dengan pakaian serba putih dan berbau semerbak harum mewangi. Baginda menghampiri ayahku dan menyapu mukanya. Dengan serta merta aku lihat muka ayahku berubah menjadi terlalu putih melebihi putih susu!. Kemudiannya baginda menyapu pula perut ayahku yang membuncit itu lalu ia kembali seperti sediakala.

Apabila hendak beredar baginda berkata: “(Sesungguhnya ayahmu ialah seorang yang banyak melakukan maksiat dan dosa. Dia juga banyak berselawat ke atasku. Apabila berlaku perkara yang telah berlaku kepadanya itu, dia telah meminta bantuanku maka aku datang membantunya. Dan aku adalah pembantu kepada orang-orang yang banyak berselawat ke atasku semasa hidup di dunia).”

NAFAS & ZIKIR NAFAS

NAFAS & ZIKIR NAFAS

Nafas yang keluar-masuk dari lubang hidung yang tidak dapat dikesan oleh pancaindera, kosong tetapi sebenarnya ada dan dengan keberadaannya itu menzahirkan pula nadi kehidupan adalah sebenarnya gambaran pada Martabat ZAT AHADIYYAH yang belum bersifat, bernama dan beraf'al. 

Kehidupan mutlak bermula dari tiupan Roh dan kehidupan makhluk pula bersumber dari kehidupan Allah SWT - ZAT Mutlak Yang Maha Hidup dan DIAlah yang sebenarnya memberikan kehidupan daripada Kehidupan-NYA sendiri kepada makhluk yang dimana semua benda mati tak mungkin dapat berbuat sesuatu tanpa Iradat dan Qudrat-NYA.

Zikir nafas itu melalui hubungan nafas yang keluar masuk disertakan zikir Hu Allah tanpa diucapkan dengan bibir suara dan hanya menyebutnya di dalam hati sahaja. Hu adalah ketika jalannya memasuki nafas seraya mengingati Lailaha illa Hu (tiada yang wujud melainkan DIA) di dalam kesedaran hakikat diri, dan Allah adalah ketika menzahirkan nafas seraya mengingati Lamaujud illallah (tiada yang maujud melainkan Allah) di dalam kesedaran syariat diri. 

Bermulanya setiap manusia itu melakukan zikir nafas ialah ketika sejak mula lahirnya sebagai bayi di dunia ini. Bayi itu telah mengambil salah-satu unsur iaitu udara di bumi ini untuk menjadi gerakan nafasnya. Nafas yang masuk membawa kehidupan dan nafas yang keluar membawa tenaga batiniah. Sebenarnya nafas itu juga terdirinya dua huruf. Nafas yang masuk terdiri huruf HA, manakala nafas yang keluar terdiri huruf Waw, maka sambungan kedua huruf itu adalah perkataan HUWA (DIA).

Pada peringkat awal zikir nafas ini bersandarkan juga daya ingat kepada Allah atau saat mengingati Allah. Bagaimanapun, zikir yang berdasarkan semata-mata pada daya ingatan, sebenarnya tidak kekal kerana sifat akal manusia itu sebenarnya lemah. Sebentar mengingati Allah dan sebentar pula hilang tumpuan ingatannya kepada Allah kerana terhalang oleh sebab yang melalaikannya apabila tumpuannya beralih kepada selain Allah.

Setelah zikir nafas itu tidak lagi tergantung pada keluar-masuknya nafas, maka zikir Hu Allah itu pun berpadu dalam diam di bawah kesedarannya serta tidak lagi terpaut pada daya ingatan dan nafas jasmaninya, kecuali telah menjadi zikir roh atau roh yang berzikir, sementara seluruh jasad telah dikatakan mati maknawi, yakni dikatakan mati sebelum mati.

Zikir roh itu tidak akan tercapai selagi tidak membuka pintu kesedaran batin. Justeru itulah zikir roh bukan lagi dengan nafas tetapi adalah dengan penyingkapan kesedaran matahati yang terdalam atau ‘ainul bashirah. 

Apabila pintu kesedaran batin sudah terbuka, maka dengan sendirinya zikir Hu Allah itu pun tidak lagi berulang-ulang lalu meresap hilang di dalam musyahadah rahsia NurNya, dengan ertikata lain rahsia NurNya itulah yang berzikir, dan pada ketika yang sama roh telah dapat mengenal siapakah dirinya atau siapakah hakikatnya yang tidak lain adalah wujud Allah di martabat Wahdat al-Syuhud dalam penyaksian saling pandang-memandang di antara Nurun ‘alan Nur tanpa jarak di atas, di bawah, di kiri atau di kanan. 

Roh merasakan berada sangat hampir sekali dengan Allah, tetapi terlalu hampirnya roh itu dengan Allah bukan difahami secara konsep pantheisme, iaitu seperti bercantumnya dua helai kain perca di antara makhluk dengan Allah, atau makhluk menjadi Allah dan Allah menjadi makhluk dalam maksud dua wujud menjadi satu. 

Atau contohnya seperti air, gula, kopi dan susu dibancuh menjadi minuman di dalam satu cawan. Sama sekali tidak. Roh adalah yang tidak dijadikan kerana ianya termasuk di dalam perintah atau urusan Allah dan adalah dari Allah. 

Hampirnya roh itu dengan Allah seumpama matahari dengan pancaran cahayanya. Matahari dengan sinar cahayanya bukanlah dua bentuk yang berbeda dan tersendiri, melainkan sinar cahaya matahari itu adalah dari matahari itu juga.

Roh boleh diibaratkan sebagai permukaan cermin dan melaluinya Allah melihat DiriNya sendiri dalam tajalliNya tetapi bukan di dalam kemutlakanNya, kerana ilmuNya yang mutlak itu hanya ada pada DiriNya dan milikNya sahaja. 

Justeru itu roh adalah alat yang dengannya Allah mengenal DiriNya sebagaimana keinginannya dari sejak azali terungkap di dalam sebuah hadis qudsi, “Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Aku rindu untuk dikenali maka Kujadikan makhluk agar DiriKu dikenali.”

Roh tidak ada keinginan lain hanya tumpuannya semata-mata kepada Allah. Allah telah menempatkan rohNya yang suci ini hanya pada tubuh Insan al-Kamil dan hanya Insan al-Kamil inilah yang menjadi tumpuan kesedaran Allah bahwa siapa yang kenal dirinya, akan kenallah Allah. 

Insan al-Kamil ini ibarat sepohon zaitun yang tumbuh tidak di timur dan tidak pula di barat, dimana pohonnya mengandungi terlalu banyak keberkahan sebagaimana diceritakan di dalam al-Quran, Surah an-Nur: 35. Keberkahan yang dimaksudkan itu ialah kelimpahan ilmuNya yang dikurniakan kepada roh dan dengan itu roh dapat menyaksikan Allah pada semua HadratNya, sebagaimana sebiji benih yang dapat menyingkap seluruh rahsianya pada setiap bahagian pohon seperti akarnya, batangnya, rantingnya, daunnya dan buahnya.

Zikir roh itulah yang sebenarnya dikatakan zikir nafas. Manakala zikir yang bersama keluar-masuknya udara nafas itu adalah zikir yang majazi (sementara) sahaja. Zikir roh itulah juga dianggap oleh kaum ariffin sebagai sholat daim, yakni sholat yang berkekalan dan tidak berwaktu. Roh itu sentiasa berada di dalam kawasan kesedarannya menyaksikan Allah seperti firmanNya, “Bukankah Aku Tuhanmu?” “Bahkan! Aku menyaksikanMu!” dijawab oleh roh. 

Roh telah dihantarkan ke alam qalbu (hati) atau namanya Alam Mitsal untuk memikul tugas khalifah maka itu roh pun diturunkan ke Alam Ajsam atau jasad manusia. Hanya hati manusia yang suci bersih dapat menyedari bahwa roh itulah suatu hakikat yang bergelar Al-Nur, dirujukkan kepada posisi Aku dalam sudut batin manusia yang terdalam dan juga dinamakan Sirr. Menurut Syekh Ibnu Arabi, hati atau qalbu manusia yang suci bersih itu dapat menggambarkan semua kesempurnaan Allah kerana hati manusia itu mengandungi aspek-aspek Ketuhanan.

Roh sebagai Al-Nur itu mestilah ada perhubungannya dengan Allah Yang Maha Mengetahui. Maka dengan itulah roh dapat bertindak dalam semua laluan fakulti manusia baik yang zahir atau batin, sebagaimana mampu menggambarkan idea, memahami rupa, warna, huruf dan suara. Namun penglihatan dan pengetahuan dari hakikat roh itu sendiri kembali kepada wujud Allah dan perbuatan Allah. 

Allah yang dilihat adalah Allah yang Maha melihat, Allah yang diketahui adalah Allah yang Maha mengetahui setelah mencapai puncak rasa dan syuhud di dalam kesatuan zikir nafas.

Merasakan Lamaujud Illallah

Merasakan Lamaujud Illallah

merasakan Lamaujud illallah lebih berkesan daripada mengerjakan seribu rakaat sholat sunnat yang mendambakan ganjaran pahala. Rasa itulah pembuka hijab yang menerangkan ajaran sejati yang tak tertulis di dalam kitab.

Akhirnya tiada lagi zikir sesudah zikir. Nama Allah pun adalah hijab yang menghijabkan si penzikir kembalikan rasa berzikir itu kepada pemilik sebenar. Selagi belum terlenyap dari zikir
sedar dalam kesaksianNya  dan hidup dalam penyaksianNya nama Allah itu hanyalah milik Allah sahaja bukan milik si penzikir.

DIAlah yang dizikiri, dan DIAlah yang berzikir memuji DiriNya sendiri
Subhani! – Maha Suci AKU!

Bagaimanakah Merasakan Lamaujud Illallah?

Yang dimaksudkan "Lamaujud" ialah tiada wujud dan tiada maujud. Wujud dari aspek hakikat (batin) dan maujud dari aspek zahir (nyata). Ada yang dengan cara beramal dan ada dengan cara bermusyahadah.

Dengan cara beramal, seseorang itu harus tekun melakukan banyak ibadah sunnat sehingga Allah mencintainya. Dan apabila Allah telah mencintainya, maka Allah sendiri akan membukakan kepadanya pintu makrifat untuk Allah memperkenalkan DiriNYA kepada hambaNYA itu. 

Tetapi dengan cara ini bukanlah mudah. Banyak orang yang berpuluh-puluh tahun beramal, tetapi masih belum juga dibukakan Allah kepadanya pintu makrifat untuk merasakan Lamaujuda Ilallah. Sebab selagi ia masih memandang dan bergantung kepada amalnya bahwa amal itu datang dari usaha perbuatannya sendiri dan bukan dari Allah dan bergantung kepada Allah semata-mata, selagi itulah masih belum terbukanya baginya pintu makrifat. 

Dengan itu bukanlah bermakna ia tidak perlu lagi beramal atau melepaskan segala hukum perintah syari'at, kerana para ulamak telahpun bersepakat bahwa sesiapa yang tidak lagi menuruti syari'at dan mengambil hakikat sahaja adalah terjatuh di dalam golongan kafir zindik. 

Apa yang dimaksudkan di sini ialah tidak ada lagi perasaan wujud dirinya bahwa dirinya itu yang memiliki amal dan melakukan amal. Maka di situlah terbuka pintu kesedaran makrifatnya di peringkat awal bahwa dirinya hanyalah semata-mata alat bagi Allah dan menjadi tukang-NYA yang disandarkan kepadanya untuk melaksanakan amal itu, sedangkan amal itu adalah dari Allah dan milik Allah, hanya Allah yang melakukan amal itu dan ia hanya sebagai gambaran bagi af'al Allah. 

Dengan demikian barulah dikurniakan kepadanya untuk merasakan Lamaujud Illallah sebagaimana firman-NYA di dalam hadis qudsi "AKU menjadi matanya ia memandang, AKU menjadi telinganya ia mendengar, AKU menjadi lisannya ia berkata-kata, AKU menjadi tangannya ia mencapai dan AKU menjadi kakinya ia berjalan." Akan tetapi ini masih lagi di peringkat luaran makrifat, ia harus masuk ke dalam lagi sehingga ke martabat Alam Lahut - Lailaha illa ANA (Tiada yang wujud kecuali AKU).

Dengan cara bermusyahadah, seseorang itu tidak bergantung kepada amal dan hanya menjaga suasana hatinya dengan syuhud kepada Allah sahaja. Hatinya telah bersih dari segala berhala-berhala syirik seperti ujub, riak dan sum'ah dan tidak mempunyai perasaan ada wujud dirinya lagi kecuali Wujud Allah. 

Inilah cara para arifbillah, yang mengenal Allah dengan Allah dan bukan dengan berbanyak amal. Musyahadah ini adalah termasuk dalam bahagian ibadah tafakur. Sepertimana dijabarkan dalam hadis, "Tafakur sesaat adalah lebih utama dari beramal 70 tahun (atau 70 ribu tahun)." Dan ada pepatah para ariffin yang mengatakan bahwa tidurnya orang arif itu adalah amal sepanjang malam orang abid. Orang abid berjalan menuju Tuhan, sedangkan orang arif terbang menuju Tuhan. Satu tarikan nafas orang arif itu adalah seribu tahun ibadahnya orang abid.

Orang yang bermusyahadah ternyata martabatnya lebih tinggi dari orang abid, kerana di dalam hati mereka tidak lagi memandang kepada yang lain kecuali Allah, yang lain itu juga bagi mereka tidak lain dari Allah dan merupakan mazhar atau bayang-bayang Allah. 

Dengan syuhud mereka masuk ke dalam semua peringkat Lamaujud Illallah seperti biji yang menyedari hakikatnya berada dalam semua bahagian pohon seperti buahnya, daunnya, batangnya, akarnya dan lain-lain. Ibadah mereka hanya memandang kepada hakikat Yang Satu dalam yang banyak, yang banyak dalam Yang Satu, sehingga Yang Satu itu dalam Yang Satu. Inilah yang dikatakan Sholat Daim yaitu Sholat yang berkekalan tanpa berwaktu dan bertempat. Mereka senantiasa bersholat dalam semua martabat alam, dari Alam Hahut, Alam Lahut, Alam Bahut, Alam Jabarut, Alam Malakut, Alam Nasut dalam semuanya itu ada di Alam Insan yang sempurna iaitu di dalam diri mereka sendiri yang merasakan Lamaujud Illallah sehinggalah mereka mengenal yang sebenar-benar DIRI itu adalah ANA AL-HAQQ dan mereka tidak lagi terbendung dalam ikatan kalimah Lailaha illa kerana Lailaha illa itu masih menyebutkan yang tiada kecuali ANA sahaja.

Lamaujud Illallah Bukanlah Suatu Maqam
Lumrahnya bagi setiap sufi yang suluk dalam thareqat, akan melalui dari satu maqam ke satu maqam dan setiap maqam itu tidaklah berkekalan kerana maqam adalah suatu persinggahan, atau dengan kata lain sebagai sebuah 'stesen' (perhentian).

Lamaujud Illallah bukanlah maqam dan semua maqam berada di bawahnya. Lamaujud Illallah adalah menyatakan Wujud Allah atau Keberadaan Allah semata-mata pada zahir dan batin yang tampak pada makhluk-NYA sebagai mazhar-NYA.

Maqam yang tertinggi ialah MAQAM AL-MAHMUD, di sinilah perhentiannya para Nabi dan Rasul serta para Wali Allah yang Qutub. 

Ada di antara orang-orang arif yang sudah mencapai Lamaujud Illallah ini dinampakkan oleh Allah Subhanahu Wa Ta'ala keajaiban-keajaiban yang tertentu seperti boleh menghidupkan semula benda-benda yang mati sebagaimana Syekh Abdul Qadir al-Jilani menghidupkan semula ayam yang sudah dimasak lauk. 

Ada yang boleh menghentikan atau memindahkan hujan ke tempat lain. Ada yang boleh berada di beberapa tempat dengan beberapa langkah atau memindahkan istana dalam sekelip mata seperti Asif bin Barkhiya yang mengangkut istana Balqis di depan Nabi Sulaiman a.s. sebelum pun baginda mengerlipkan sekerlip kelopak matanya, ada yang hanya melihat ke atas langit boleh menjatuhkan sekeping wang dinar dan sebagainya lagi.

Pokoknya, Lamaujud Illallah itu bukanlah berhasil dari perantaraan dan pertolongan khadam jin atau malaikat, melainkan semua itu adalah kerana Wujud Allah semata-mata. Dan hanya Allah yang menzahirkan segala itu dari Perbendaharaan-NYA Yang Tersembunyi - Kanzun Makhfiyan! Sepertimana firman-NYA,

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ

"Sesungguhnya keadaan kekuasaanNYA apabila DIA menghendaki adanya sesuatu, hanyalah DIA berfirman kepada (hakikat) benda itu: " Jadilah engkau! ". Maka jadilah ia!" - QS Yasin: 82

oleh H.B. Johar

Sabtu, 2 Ogos 2014

SOLAT JAMAK DAN SOLAT QASAR

SOLAT JAMAK
Jamak ertinya menghimpun dua solat ke dalam satu solat. 
Solat yang boleh di jamakkan ialah solat Zohor dengan Asar dan Maghrib dan Isyak.
Jamak terbahagi kepada 2 bahagian iaitu :

Jamak Takdim
Solat Zohor dijamakkan dengan Asar dalam waktu Zohor dan Solat Maghrib dengan Isyak dalam waktu Maghrib.Syarat Jamak Takdim : 
i.Hendaklah dimulakan solat pada waktu yang pertama seperti Zohor kemudiannya diikuti dengan Asar dan Maghrib kemudiannya Isyak
ii.Niat Jamak dalam solat yang pertama pada permulaan takbiratul ihram
iii.Berturut-turut (Muawwalat) antara solat yang pertama dengan solat yang kedua.

Jamak Takhir
Solat Zohor dijamakkan dengan Asar dan dilakukan dalam Waktu Asar. 
Manakala solat Magrib dilakukan pada Waktu Isyak.
Syarat Jamak Takhir : 
i.Hendaklah diniatkan di dalam hati pada waktu yang pertama yang ia akan menangguhkan solatnya hingga ke waktu yang kedua.
ii.Masih berada dalam musafir hingga selesai kedua-dua solat.

SOLAT QASAR
Qasar ertinya memendekkan solat yang empat rakaat kepada dua rakaat sahaja. 
Solat yang boleh dipendekkan ialah solat Zohor, Asar dan Isyak sahaja.

Syarat-syarat sah Solat Qasar ialah : 
Musafirnya tidak bertujuan maksiat.
Perjalanannya melebihi 2 marhalah iaitu 60 batu / 96.6 km
Diniatkan qasar solat ketika takbiratul ihram
Tidak boleh mengikut imam yang sedang solat sempurna (Tamam)
Mengetahui solat qasar itu menjadi harus baginya
Mengetahui tempat yang hendak dituju, jika tiada tujuan atau matlamat tidak sah qasarnya
Tidak boleh qada qasar solat yang ditinggalkan semasa di tempat kediamannya tetapi solat yang ditinggalkan semasa dalam musafir boleh di qada'
Masih berada dalam musafir hingga selesai solatnya

Contoh niat bagi solat qasar adalah seperti berikut (Solat Zohor) : 
Sahaja aku solat fardhu Zohor dua rakaat qasar kerana Allah taala.

HAL-HAL YANG BERKENAAN DENGAN JAMA' DAN QASAR 
Apabila seseorang itu bermusafir lebih dari dua marhalah maka ia harus melakukan solat qasar dan jama' sekali. Ertinya ia boleh menjama'kan di antara dua solat dan mengqasarkan sekali.

Walau bagaimanapun, ia boleh melakukan di antara satu yang berikut : 
Menjama'kan dua solat fardhu tanpa qasar 
Menjama'kan dua solat fardhu dan qasar.

Terdapat 2 kaedah yang boleh digunakan melalui cara ini :
Niat Jama' Taqdim dan Qasar : 
i.Solat Zohor dan Asar. 
Sahaja aku solat fardhu Zohor dua rakaat qasar serta di jama'kan dengan Asar kerana Allah Taala 
Mengerjakannya dengan azan dan diiringi iqamat. 
Selepas memberi salam, maka iqamat sekali lagi tanpa menangguhkan (kecuali mengambil wuduk) dan berniat pula seperti berikut : 
Sahaja aku solat fardhu Asar dua rakaat qasar kerana Allah Taala

ii.Solat Maghrib dan Isya' 
Sahaja aku solat fardhu Magrib tiga rakaat serta di jama'kan ke dalamnya Isya' kerana Allah Taala 
Solat maghrib tidak boleh diqasarkan.

Cara melaksanakan jamak taqdim maghrib - isya' sama dengna niat jama' taqdim zuhur-asar. setelah memberi salam kemudian bangun dan iqamat dan berniat seperti berikut : 
Sahaja aku solat fardhu Isya' dua rakaat qasar kerana Allah Taala

Niat Jama' Takhir dan Qasar: 
i.Solat Zohor dan Asar 
Sahaja aku solat fardhu Zohor dua rakaat qasar serta di jama'kan dengan Asar kerana Allah Taala 
Selepas memberi salam, maka iqamat sekali lagi dan berniat semula seperti berikut : 
Sahaja aku solat fardhu Asar dua rakaat qasar kerana Allah Taala

ii.Solat Maghrib dan Isya' 
Sahaja aku solat fardhu maghrib tiga rakaat dijama'kan dengan isya' tunai kerana Allah Taala. ! memberi salam, maka iqamat sekali lagi dan berniat semula seperti berikut : 
Sahaja aku solat fardhu Isya' dua rakaat qasar kerana Allah Taala

Saya juga sekadar berkongsi ilmu. Sila rujuk pada yang lebih arif untuk penjelasan yang lebih sempurna dan supaya tidak timbul sebarang kekeliruan. Moga kita sama2 dpt mengingati dan membetulkn apa yg kurang disamping menambah ilmu. T/kasih. Wasallam.

Inayah maunah hidayah karomah mukjizat

Pada dasarnya semua itu yah sama saja, sama2 pertolongan Allah, hanya istilah2 itu saja yang kadang bikin bingung orang.....

rahmat = itu maksudnya adalah kasih sayang Allah
taufik = itu maksudnya diridhoi Allah dalam setiap urusan kebaikan
inayah = itu maksudnya mendapat bantuan dan pertolongan Allah, lalu dimudahkan dalam suatu urusan.
hidayah = itu maksudnya mendapatkan petunjuk Allah, untuk mengetahui perkara haq dan batil
karomah = itu maksudnya adalah kemuliaan dari Allah, berupa suatu kekuatan adi kodrati yang muncul dari seseorang, ini umumnya diberikan kepada ahli wirid.
maunah = itu sama dengan karomah, umumnya diberikan kepada ahli dakwah/mubaligh
mukjizat = ini sama dengan karomah, umumnya diberikan kepada para nabi.
wahyu = ini adalah jawaban dari semua pertanyaan, yang turun untuk memberi penerangan dan penjabaran, dan memperindah sesuatu. ini adalah atributnya kesufian yaitu para nabi/rasul wali dan orang2 yg diberkahi.
ilham = adalah petunjuk dari Allah atas suatu hal, sama seperti hidayah, namun kekhususannya adalah turunnya secara gaib, untuk memberi pelajaran tentang maknawiah byk hal.

Semakin kita menerima segala cobaan Allah kenapa semakin berat cobaan yg diberikan?

Soalan: 

Semakin kita menerima segala cobaan Allah kenapa semakin berat cobaan yg diberikan? katanya Allah maha penyayang hambaNya

Jawapan:

Ketika engkau menyayangi hambaNya itulah saat DIA menyayangimu.....
Ketika engkau mengasihi hambaNyaA itulah saat DIA mengasihimu......
Ketika engkau adil terhadap hambaNya itulah saat DIA berbuat adil kepadamu.......
Ketika engkau berbuat baik kepada hambaNya itulah saat DIA berbuat baik kepadamu........

Lalu dimana welas asih, kasih sayang, keadilan dan kebaikanmu???......
Bagaimana bisa engkau mempertanyakan tentang Allah, tapi tak mempertanyakan tentang dirimu sendiri???..... Didunia ini tak akan ada yg kenal Allah tanpa kenal dirinya sendiri......
Sebenarnya bukan Allah tdk sayag dsb, tapi engkau sendirilah yang tidak mau disayang-sayang..... 

Kita kan tidak bisa memilih dilahirkan oleh siapa, dimana letak keadilan Allah?

Kita kan tidak bisa memilih dilahirkan oleh siapa, dimana letak keadilan Allah? 

Iya, engkau terlahir muslim hanya karena orang tuamu muslim, kalau orang tuamu hindu atau budha, maka 99,99% engkau akan beragama hindu/budha....... Jika engkau semua sudah mengerti bahwa hanya perkara "keberuntungan" saja engkau jadi muslim, lalu dimanakah keadilanmu, mengapa suka mengkafirkan dan menghina yang non-muslim???..... 

Jangan pernah mempertanyakan keadilan ALLAH, namun pertanyakanlah keadilanmu sendiri, sbb Allah tdk akan disidang akan perbuatanNYA, tetapi manusialah yang disidang atas perbuatannya........

Demikianlah letak keadilan Allah yang sesungguhnya itu ada dan nyata engkau saksikan tatkala engkau sdh bisa berbuat adil kepada orang lain.....

Rahasia ubun ubun pada tubuh manusia

Rahasia ubun ubun pada tubuh manusia


Diri kita ini adalah jagad cilik/jagad kecil, sbg suatu wujud perumpamaan yang mikro bagi jagad gede.
pusar itu umpama bumi ini, ardhi ini, yaitu tempat "berpijak" bagi kehidupan kita. ketika engkau terperosok, turun kebawah, dibawah pusar itulah nerakamu, dimana engkau terjepit dan terikat syahwatmu sendiri.
ketika engkau berhasil naik, terus naik kelangit, engkau akan menjumpai telaga yang banyak mengandung nikmat, itu adalah telaga al-kautsar, umpama ludah bagimu.
Lalu ketika engkau terus naik, engkau menjumpai mata kanan dan kirimu, itu umpama 2 buah bab, yang tersimpan dalam lauhul mahfudz.
Lalu ketika engkau terus naik, engkau menjumpai nirwana/surga, itu umpama otakmu, tempat segala kenikmatan ini semua bisa dinikmati.
lalu ketika engkau terus naik sampai ubun2mu, itu umpama sidrotul muntaha, atau puncak dari langit, yaitu puncak dari kesadaran dan pengertian, pengertian tentang ADA dan TIADA, pengertian tentang wujud dan tidak wujud. pengertian tentang muncul dan lenyap. Kebijaksanaan tertinggi, sebagai pencerahan akhir yang hendak diserap.
Dari jagad cilik inilah engkau mengerti tentang jagad gede....... bahwa semuanya tidak pernah kemana-mana, dan tdklah dimana-mana, segalanya ada disini, 

Pada dasarnya urusan di akherat kelak adalah urusan masing-masing

Pada dasarnya urusan di akherat kelak adalah urusan masing-masing, tdk ada saling tolong dan bantu membantu, karenanya apapun yg dilakukan orang saya persilahkan asalkan jangan mengganggu orang lain. monggo......
saya pun menulis disini hanyalah karena rasa simpati dan empati yang dalam terhadap orang-orang, karena kasih sayang itu. agar jangan sampai diantara kita semua ada yg celaka, walau saya mengerti itu adalah hal yang "tidak mungkin", namun mengusahakannya adalah suatu yang bisa dilakukan.
Sungguh ini bukanlah mengajak-ajak apalagi memaksa-maksa orang, jauh dari hal seperti itu. saya hanya menulis dan menulis, saya jg sudah faham, orang yang memanglah ditakdirkan utk mengikutiku akan mengikutiku, yang tidak ya tidak.
Yang utama adalah menjabarkan hakekat dari banyak ibadah2 itu, agar seseorang mengerti dan faham apa yang sebenarnya ditujunya. Tentu berbeda seorang yang mengerti tentang apa yang ditujunya dengan yang tidak mengerti.
Hidup ini hanya sebentar, wajah tampan, wajah cantik, kulit mulus, uang banyak, dsb itu semua bakalan ditinggalkan, lalu engkau akan bangkit sebagai rupa hakekatmu masing2. engkau yg hakekat qolbunya binatang, yaitu yg qolbumu dipenuhi sifat binatang, maka engkau bangkit dalam wujud binatang. engkau tak akan bangkit dgn wajahmu yg skrng ini.......

Fakir, yatim dan bingung

"Fakir, yatim dan bingung".

Itu adalah syarat seseorang akan menemukan Allah dgn sebenar-benarnya.

Engkau dikatakan fakir apabila telah hilang segala rasa memilikimu terhadap apapun. tidak lagi merasa kaya harta, kaya ilmu/pengetahuan, tinggi hati dsb..... benar2 dalam kefakiran terhadap segala sesuatu.
engkau dikatakan yatim tatkala telah hilang semua sandaran, pengayom2 lain, tempatmu merasa aman, dsb yang selain Allah. jangan bersandar pada uang, harta, keluarga dsb.......
engkau dikatakan bingung, ketika engkau telah mencapai titik kritis tertinggi, antara hidup dan mati, tertekan dan tak berdaya lagi, tak sanggup lagi berdiri dalam keakuanmu sendiri.......
Tatkala seseorang sudah fakir, yatim dan bingung dia pasti akan makrifatullah, kenal dengan sebenar-benarnya.......

Jumaat, 1 Ogos 2014

Zulkarnain, Nabi Ibrahim dan Nabi Khidir

Sungguhpun kekuasaan dan keperkasaannya tak tertandingi, akhlak dan hatinya selembut sutra, hingga karenanya ia mudah menyerap bukti kebenaran Ilahi. Imam Al-Ghazali dalam kitabnya Ihya Ulumuddin, menceritakan, suatu ketika Iskandar Zulkarnain mendatangi suatu kaum yang tidak memiliki harta benda apapun yang bisa di nikmati. Lalu ia mengirim surat kepada Raja mereka dan berpesan agar Raja bersedia membalas suratnya.
Namun Raja itu menolak permintaan Zulkarnain, malah sebaliknya, ia berkata, jika Zulkarnain merasa ada kepentingan dengannya, sebaiknya dialah yang datang menemuinya.
Maka Zulkarnain pun pergi menemui Raja mareka, “Aku telah mengirimkan surat kepadamu dan memintamu datang kepadaku, tetapi kamu menolak, maka aku datang kepadamu,” kata Zulkarnain setelah sampai di istana Raja.
Sang Raja pun berkata, “Seandainya aku membutuhkanmu, aku pasti akan datang kepadamu.”
Sebagaimana jika aku melihatmu berada dalam suatu keadaan yang tak pernah dialami oleh siapapun?” tanya Zulkarnain.
“Apa itu?” sang Raja belik bertanya. “Kalian tidak memiliki harta dunia apapun. Kenapa kalian tidak memiliki emas dan perak hingga kalian bisa menikmatinya?” balas Zulkarnain.
“Tetapi kami membenci dua hal tersebut, karena seorang tidak mendapat apapun dari emas dan perak itu, kecuali hanya menginginkannya lebih dari itu,” jawab raja itu dengan tangkas.
Zulkarnain melanjutkan pertanyaannya, “Apa maksud kalian menggali kuburan lalu setelah itu kalian menjaganya, membersihkannya, dan sembahyang di sana?”
Raja itu kembali menjawab, “Kami ingin, jika kami memandang kuburan-kuburan itu dan mengharapkan dunia, kuburan-kuburan itu akan menghalangi kami dari harapan itu.”
Zulkarnain bertanya lagi, “Aku melihat kalian tidak memiliki makanan kecuali sayur sayuran, kenapa kalian tidak memiliki hewan ternak, hingga kalian dapat memerah susunya, menungganginya dan menikmatinya?”
Mereka menjawab, “Kami tidak suka menjadikan perut kami sebagai kuburan bagi binatang itu. Dan kami melihat di dalam tumbuh-tumbuhan itu faedah yang besar. Cukuplah anak adam memiliki kehidupan yang rendah karena makanan. Dan makanan apa saja yang melewati rahang bawah kami rasanya sama saja seperti makanan yang pernah kami makan sebelumnya.”
Setelah Zulkarnain meninggalkan raja itu dengan kagum dan menjadikan penjelasannya sebagai sebuah nasehat yang berharga.
Dalam setiap perjalananya, Zulkarnain selalu memperlakukan bangsa dan suku yang ditaklukkannya dengan amat baik dan santun. Tak mengherankan jika ia menuai kesuksesan dan selalu mendapatkan dukungan dari daerah yang telah di kuasainya.
Selain itu, Zulkarnain juga didampingi seorang penasihat kerajaan yang baik dan sangat luas pengetahuannya, yang tiada lain adalah Nabi Khidir AS.
Sebagian ulama menyebut, Allah SWT menurunkan wahyu kepada Nabi Khidir AS, lalu mengajarkan Wahyu tersebut kepada Zulkarnain.
Seorang mufassir lain, Al-Alusi, dalam kitab tafsirnya Ruhul Ma’ani, berkata, “Mungkin Khidir adalah salah satu pembesar kerajaan, seperti perdana mentrinya,  karena tidak tertutup kemungkinan bahwa Zulkarnain bermusyawarah dengan orang lain saat menghadapi suatu masalah. Sebab pada saat itu, istilah yang dikenal untuk menyebut orang pandai, termasuk Nabi, adalah “Ahli Hikmah”. selain itu, pada masa-masa dahulu, para Nabi juga sering disebut dengan istilah “Orang bijak,” atau “Hakim”.

Wahab bin Munabbah dalam kitabnya At-Tijan mengisahkan, pada suatu ketika Nabi Khidir AS berkata kepada Zulkarnain, Wahai Tuanku, tuan membawa suatu amanat yang seandainya diberikan kepada langit, langit itu akan runtuh, jika diberikan kepada Gunung, maka Gunung itu akan roboh, dan jika diberikan kepada Bumi, maka bumi itu akan terbelah. Tuanku telah diberi kesabaran dan kemenangan. Tuanku akan melihat suatu kaum yang menyembah sesama manusia dan mereka adalah musuh-musuh Allah, yaitu Ya’juj dan Ma’juj. Allah adalah penuntut tidak akan terkelabui oleh orang-orang yang melarikan diri, dan tidak akan dikalahkan oleh orang yang “Menang”.
Kata Nabi Khidir lagi, “Wahai tuanku, ambillah apa yang telah diberikan Allah SWT kepada tuan dengan keteguhan hati dan sungguh-sungguh. Jadikanlah kesabaran sebagai pakaian, kebenaran sebagai pegangan hidup, dan takut kepada Allah sebagai perlindungan yang menumbuhkan amal pada tuan, dan tuan akan tenang dari ketakutan akan datangnya ajal. Ambillah pedang Allah dengan tangan tuan, karena tidak ada orang yang dapat menolong dan tidak ada orang yang dapat mencegah kemenangan. Cukuplah bagi tuan, Allah sebagai penolong tuan.”
Dalam Almuhadlarah al-Awali, kitab yang dikutip Ibnu Katsir, disebutkan, suatu ketika Nabi Ibrahim AS bertemu dengan Zulkarnain di Mekah. Nabi Ibrahim Memeluk dan menjabat tangan Zulkarnain  serta memberinya bendera. Lalu ia mengikuti syariat yang dibawa oleh Nabi itu dan menyeru kepada manusia agar berpegang teguh pada syariat tersebut.
Hal ini dikuatkan kembali oleh sebuah hadis yang diriwayatkan oleh salah seorang sahabat Nabi SAW, Ubaid bin Umair dan anaknya, Abdullah, yang menyatakan, selama masa jayanya, Iskandar Zulkarnain pernah melaksanakan haji dengan berjalan kaki. ketika Nabi Ibrahim mendengar berita tersebut, beliau menemuinya seraya menyeru kepada agama Tauhid dan memberikan beberapa nasehat. Nabi Ibrahim juga membawakan Zulkarnain seekor kuda agar dinaikinya. Akan tetapi Zulkarnain menolak, seraya berkata, “Saya tidak akan menaiki suatu kendaraan di suatu tempat yang di dalamnya ada Ibrahim Al-Khalil, yang dikasihi Allah.”

Wujud Allah


Wujud Allah

Jika saya menyatakan bahwa diri saya ini adalah kesan tajalli sifatNya, dengan itu dari sisi wujud akan ternampak dualisme iaitu satu wujud Allah dan satu lagi wujud saya seperti cahaya matahari dengan matahari yang kedua-duanya tersendiri dan berbeda. 


Namun apabila saya menyatakan diri saya ini adalah hakikat Al-Haq, maka sebagai cahaya matahari adalah tidak lain dari matahari itu juga, cahaya matahari itu menunjukkan adanya matahari, dengan itu cahaya matahari itu tidak ada maka yang ada sebenarnya adalah matahari. Begitulah juga diri saya, 

Adanya bentuk diri saya ini sekadar menampakkan perumpamaan dan misal untuk menunjukkan adanya Allah, tidak lain dari Allah kerna Allah jualah yang wujud sedangkan perumpamaan atau misal hanyalah bayangan sahaja yang tidak ada wujudnya.

Apakah Ikhlas Adalah Maqam Tertinggi?

Apakah Ikhlas Adalah Maqam Tertinggi?

apakah sifat ikhlas sudah merupakan maqam tertinggi yang dicapai oleh para kekasih Allah?
pada persangkaan umum memang sifat ikhlas itulah maqam tertinggi kerna tidak semua orang bisa berbuat ikhlas dengan sesungguhnya baik kepada Allah ataupun sesama manusia.

Namun dalam terminologi tasawuf, ada maqam yang lebih tinggi dari itu, iaitu maqam tajrid. kerna sifat ikhlas masih lagi dikatakan memandang amal itu dari perbuatan diri sendiri seseorang itu, sedangkan sifat tajrid tidak lagi memandang amal itu dari perbuatan diri sendiri kecuali dari Allah kepada Allah kerna Allah. 

Dengan demikian, ahli tajrid tidak lagi bersusah-payah untuk sentiasa menjaga, mengawasi atau memikirkan amalnya ikhlas atau tidak kerna telah berserah sebulat-bulatnya kepada Allah bahwa yang berbuat amal itu bukan dirinya melainkan Allah sedangkan dirinya itu telah tiada atau fana, tiada daya kudrat dan iradat melainkan pada Allah.

Kepada ahli ikhlas pula harus sentiasa berwaspada agar tidak melakukan syirik dengan amalnya seperti riyak, sum'ah, ujub dan tak takbur untuk mendapatkan perhatian manusia.

KEPATUHAN DAN KESETIAAN KEPADA GURU(MURSYID) SALAH SATU DISIPLIN


KEPATUHAN DAN KESETIAAN KEPADA GURU(MURSYID) SALAH SATU DISIPLIN

Seorang yg ingin menjadi benar,patuh dan setia kpd guru selama tidak berada dalam kemungkaran dan dosa adalah satu keperluan.

Mengagungkan(menghormati)guru mursyid dengan cara mentaati perintahnya dalam soal kebaikan adalah salah satu syarat kepada ikhwan mendapatkan ilmu yang berkat dan mamfaat sebagai petunjuk menjadi orang benar.

Justeru mencari keredhaan guru adalah salah satu keperluan utama,maka murid yang bijaksana mengambil sikap menjauhi percakapan, perlakuan dan perbuatan yang menjadikan gurunya keciwa baik semasa majlis pembelajaran ilmu atau diluar majlis pengajaran gurunya.

Sayyidina Ali kr. Yang diberi gelaran oleh Rasulullah s.a.w."Babul ilmu"(pintu ilmu)patuh kepada guru dengan sangat luar biasa.Sayyidina Ali kr.pernah berkata:

"AKU ADALAH HAMBA ORANG YANG MENGAJARKU(WALAUPUN)SATU HURUF;JIKA DIA MAHU,DIA BOLEH MENJUALKU;JIKA DIA MAHU,DIA BOLEH MENJADIKANKU HAMBA;JIKA DIA MAHU DIA BOLEH MEMBEBASKANKU".
(Syeikh Zarnuji,Hamisy Syarah Ta'imul Muta'allim:Al-Hadayah:16).

Dalam sebuah sya'ir Sayyidina Ali kr:

Terjemahan:
"Aku melihat hak yang paling tinggi adalah haknya guru.
Dan hak yang paling wajib untuk menjaganya bagi setiap orang Islam.
Sesungguhnya telah nyata agar diberi hadiah kepadanya satu kemuliaan,
Kerana mengajar satu huruf sebanyak seribu dirham".
(Al-hidayah ms:16-17).

INI adalah senandung Sayyidina Ali kr.yang mengajar agar seseorang menghormati dan mentaati dan berbakti kpd guru sepenuhnya selama gurunya tidak menyuruh perkara yang di larang agama.Jika perkara yang dilarang agama di suruhnya maka wajiblah tidak melaksanakan yang diperintahnya.

Guru mursyid sebenarnya adalah jalan(thoriq)yang menghubungkan seseorang(penuntut@salik)kepada Allah SWT.Andaikata jika ada guru yang jelas mengkhianati muridnya dalam perkara harta benda dan pengajarannya atau suruhannya dan mempunyai kedudukan sebagai jalan(Thoriq)yang menghubong muridnya kepada Syaitan atau Neraka maka guru itu sudah tidak layak lagi menjadi guru maka perintahnya tidak perlu ditaati oleh sang murid malah lebih baik meninggalkannya untuk keselamatan agama dan moral dan daripada ancaman murka Allah dan azab Neraka.

Wabillahi taufiq walhifayah.
Wallahu'alam.

PELBAGAI CARA UNTUK MENCAPAI KEPADA IKTIQAD TAUHID SETERUSNYA MAKRIFATULLAH

PELBAGAI CARA UNTUK MENCAPAI KEPADA IKTIQAD TAUHID SETERUSNYA MAKRIFATULLAH

17.Surah Al-'Isrā' (Verse 41)
وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا


Dan sesungguhnya Kami telah menerangkan jalan-jalan menetapkan iktiqad dan tauhid dengan berbagai cara di dalam Al-Quran ini supaya mereka beringat (memahami dan mematuhi kebenaran); dalam pada itu, penerangan yang berbagai cara itu tidak menjadikan mereka melainkan bertambah liar.
Allah sendiri telah menerangkan kepada kita bahawa didalam Al-Quran telah dimuatkan dengan pelbagai cara dan jalan yang boleh dilalui untuk kita sampai kepada iktiqod dan tauhid.
Ini menunjukkan kepada kita bahawa untuk mencapai kepada iktiqod dan tauhid kita mesti menjalani jalan dan cara tertentu. Tanpa jalan dan cara tertentu kita tidak akan sampai mencapai kepada iktiqod dan tauhid tetapi hanya bersangka-sangka sahaja.
FIRMAN ALLAH..
6.Surah Al-'An`ām (Verse 148)
سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلَا آبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍۚ كَذَٰلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ حَتَّىٰ ذَاقُوا بَأْسَنَاۗ قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَاۖ إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ

Orang-orang musyrik akan mengatakan: "Kalau Allah menghendaki tentulah kami dan datuk nenek kami tidak mempersekutukanNya (dengan sesuatu yang lain), dan tidak pula kami haramkan sesuatu apa pun". Demikianlah juga orang-orang yang dahulu sebelum mereka telah mendustakan (Rasul-rasul) sehingga mereka merasai azab seksa Kami. Katakanlah: Adakah kamu mempunyai (sesuatu keterangan yang berdasarkan) ilmu supaya dapat kamu tunjukkan kepada kami? Tiadalah kamu menurut melainkan sangkaan semata-mata, dan kamu pula tidak lain hanyalah berdusta".
10.Surah Yūnus (Verse 36)
وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّاۚ إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًاۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ

Dan kebanyakan mereka, tidak menurut melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (padahal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka lakukan.
10.Surah Yūnus (Verse 66)
أَلَا إِنَّ لِلَّهِ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِۗ وَمَا يَتَّبِعُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ شُرَكَاءَۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ

Ingatlah! Sesungguhnya bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi dan bahawa mereka yang menyembah sesuatu yang lain Allah sebagai sekutuNya, mereka tidak menurut (sesuatu keyakinan), mereka hanya menurut sangkaan semata-mata, dan mereka hanyalah orang-orang yang sentiasa berdusta.
53.Surah An-Najm (Verse 28)
وَمَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍۖ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّۖ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا

Sedang mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan mengenainya. Mereka tidak lain hanyalah mengikut sangkaan semata-mata, padahal sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad).
APABILA KITA MEMPELAJARI ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT, KITA BARU MENCAPAI PENGETAHUAN IAITU SEKADAR TAHU SAHAJA (BELUM LAGI MENCAPAI KEPADA IKTIQOD DAN PEGANGAN)..
SETELAH MENGETAHUI ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT KEBANYAKKAN ORANG TENGGELAM DIDALAM SANGKAAN MEREKA SUDAHPUN MENCAPAI KEPADA IKTIQOD DAN PEGANGAN TAUHID DAN MAKRIFATULLAH.
SEBENARNYA MENGETAHUI ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT BELUM LAGI MENYAMPAIKAN KITA KEPADA IKTIQOD DAN PEGANGAN TAUHID IAITU MAKRIFATULLAH.
APA YANG DIPELAJARI IAIATU SEKADAR ILMU PENGETAHUAN SAHAJA. CUMA SAMPAI KEPADA MENGETAHUI APA ITU HAKIKAT DAN MAKRIFAT, BELUM LAGI MENCAPAI KEPADA IKTIQOD DAN PEGANGAN TAUHID
ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT CUMA MEMBERITAHU TENTANG APAKAH DAN BAGAIMANA SEPATUTNYA YANG KITA BERPEGANG SUPAYA SAMPAI KEPADA IKTIQOD DAN PEGANGAN TAUHID DAN MAKRIFATULLAH..
ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT CUMA MEMBERITAHU KEPADA KITA TENTANG TEMPAT YANG PERLU KITA TUJU (TEMPAT TUJUAN), ATAU SEBAGAI PLAN ATAU ARAH YANG KITA KENA TUJU UNTUK MENCAPAI KEPADA IKTIQOD DAN PEGANGAN TAUHID IAITU AUWALUDDIN MAKRIFATULLAH..
JIKA KITA TAHU ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT TANPA MENJALANI SALAH SATU CARA DARI PELBAGAI CARA SEPERTI YANG DIFIRMANKAN OLEH ALLAH, AKAN TIMBUL SANGKAAN YANG KITA TELAH BERPEGANG DENGAN IKTIQOD TAUHID DAN MAKRIFATULLAH...
UNTUK MENCAPAI KEPADA IKTIQOD DAN PEGANGAN TAUHID KITA SEMUA PERLU MENJALANI SALAH SATU CARA DARI PELBAGAI CARA SEPERTI APA YANG TELAH DITETAPKAN OLEH ALLAH DIDALAM AL-QURAN
17.Surah Al-'Isrā' (Verse 41)
وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا

Dan sesungguhnya Kami telah menerangkan jalan-jalan menetapkan iktiqad dan tauhid dengan berbagai cara di dalam Al-Quran ini supaya mereka beringat (memahami dan mematuhi kebenaran); dalam pada itu, penerangan yang berbagai cara itu tidak menjadikan mereka melainkan bertambah liar.
JANGAN MENYANGKA PENGETAHUAN KITA DIDALAM BIDANG ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT SEBAGAI IKTIQOD DAN PEGANGAN TAUHID, SEBELUM MENJALANI SALAH SATU CARA DARI PELBAGAI CARA SEPERTI FIRMAN ALLAH DIATAS....
ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT SEBAGAI PENUNJUK ARAH DIMANAKAH TEMPAT YANG HENDAK DITUJU SUPAYA DIDALAM MENJALANI ATAU MELAKUKAN KEHIDUPAN SEHARIAN KITA TIDAK TERSASAR DARI MENTAUHID DAN MENGESAKAN ALLAH,
HAKIKAT DAN MAKRIFAT ADALAH TEMPAT YANG MESTI KITA TUJU MANAKALA SYARIAT DAN TORIKAT PULA ADALAH CARA DAN JALAN YANG MESTI DILALUI UNTUK SAMPAI KEPADA TEMPAT TUJUAN.
JANGAN MENYANGKA DENGAN MEMPELAJARI ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT (TANPA MENJALANI SESUATU CARA TERTENTU - SYARIAT DAN TORIKAT), KITA TELAH SAMPAI KETEMPAT YANG DITUJU (IAITU TELAH BERIKTIQOD DAN BERPEGANG DENGAN TAUHID ATAU MAKRIFATULLAH).
DENGAN MEMPELAJARI ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT KITA SUDAH TAHU KEMANAKAH ARAH TUJUAN YANG PERLU KITA TUJU..
UNTUK SAMPAI KEPADA TEMPAT TUJUAN ITU KITA MESTI MENJALANI SALAH SATU JALAN DENGAN CARA YANG TERTENTU BERDASARKAN KEPADA AL-QURAN DAN HADIS....
MENGETAHUI ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT TANPA MENJALANI CARA-CARA TERTENTU SEPERTI YANG DIFIRMANKAN OLEH ALLAH DIDALAM AL-QURAN TIDAK AKAN MENYAMPAIKAN SESEORANG KEPADA IKTIQOD DAN PEGANGAN TAUHID.. IAITU MAKRIFATULLAH.
BELAJAR ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT TANPA MENJALANI SALAH SATU CARA DAN JALAN YANG TELAH DITETAPKAN OLEH ALLAH DIDALAM AL-QURAN TENTANG BAGAIMANA HENDAK MENCAPAI KEPADA IKTIQAD TAUHID DAN MAKRIFATULLAH AKAN MEMBAWA SESEORANG PELAJAR AKAN TERMASUK KEDALAM KATEGORI ORANG YANG SEDANG BERSANGKA-SANGKA BAHAWA DENGAN ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT YANG DIMILIKI ITU ADALAH IKTIQAD TAUHID YANG SEDANG DITUJU..
KEBANYAKKAN PENUNTUT ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT, AKAN TIMBUL DIDALAM SANGKAAN MEREKA DENGAN MEMPELAJARI ILMU HAKIKAT DAN MAKRIFAT MEREKA TELAH SAMPAI KEPADA IKTIQAD TAUHID DAN MAKRIFAT..
MEREKA CUMA BERADA PADA TAHAP BERSANGKA-SANGKA SAHAJA, MEREKA SUDAHPUN TAHU HANYA ALLAH SAHAJA YANG BERSIFAT ADA DAN BERSIFAT DENGAN SEGALA SIFAT YANG WAJIB KEPADA ALLAH, DIRI SENDIRI DAN SELAIN DARI ALLAH BERSIFAT DENGAN SIFAT TIDAK ADA DAN SEGALA SIFAT YANG MUSTAHIL BAGI ALLAH..
DIDALAM MASA YANG SAMA MEREKA MASIH MERASA DIRI MEREKA ADA DISAMPING UJUD ALLAH, MEREKA TAHU HANYA ALLAH YANG BERSIFAT ADA, DIRI MEREKA BERSIFAT DENGAN SIFAT TIDAK ADA,
APA YANG AKAN BERLAKU DIDALAM MEREKA SEDANG MERASAKAN SIFAT ADA ALLAH YANG SEDANG DIRASAI ITU ADALAH SEDANG DIRASAI SEBAGAI ADANYA DIRI SENDIRI, PADA KETIKA SEDANG MERASAKAN ADA ALLAH SEBAGAI ADA DIRI SENDIRI, MEREKA AKAN BERKATA ADA ALLAH YANG SEDANG DIRASAKAN SEBAGAI ADA DIRI SENDIRI ITU ADALAH ADA ALLAH.
MAKSUDNYA DIDALAM MASA MEREKA SEDANG MERASA ADA DIRI SENDIRI MEREKA AKAN MENYANGKA ADA YANG SEDANG DISANGKA SEBAGAI ADA DIRI SENDIRI ITU SEBAGAI ADA ALLAH. MEREKA SEDANG MERASA ADA DIRI SENDIRI DIDALAM MASA YANG SAMA AKAN HADIR SANGKAAN ADA DIRI SENDIRI YANG SEDANG DIRASA ITU ADALAH ADA ALLAH, MEREKA AKAN MERASA DIRI MEREKA ADA, DAN ADA YANG SEDANG DIRASAI SEBAGAI DIRI MEREKA ITU ADALAH ADA ALLAH.
MEREKA SENTIASA MEREKA ADA DIRI SENDIRI DAN DIDALAM MASA YANG SAMA MEREKA JUGA MERASA ADA ALLAH..
HADIR RASA DUA ADA DIDALAM MASA YANG SAMA, IAITU ADA DIRI SENDIRI DAN ADA ALLAH, OLEH KERANA ILMU TELAH MENGATAKAN HANYA ALLAH SAHAJA YANG BERSIFAT DENGAN SIFAT ADA MAKA MEREKA AKAN BERKATA HANYA ALLAH SAHAJA YANG ADA, ADA ALLAH YANG SEDANG DIRASA SEBAGAI ADA DIRI SENDIRI ITULAH ADA ALLAH (SEMASA BERKATA-KATA SEDEMIKIAN HADIR DIDALAM RASA PERASAAN MEREKA DIRI MEREKA MASIH ADA, TETAPI OLEH KERANA ILMU PENGETAHUAN HAKIKAT DAN MAKRIFAT TELAH MEMBERITAHU HANYA ALLAH SAHAJA YANG BERSIFAT DENGAN SIFAT ADA, MEREKA AKAN BERSANGKA-SANGKA BAHAWA ADA ALLAH YANG SEDANG DIRASAI SEBAGAI ADA DIRI ITULAH ADA ALLAH, MEREKA TIDAK BOLEH MENGHILANGKAN RASA ADA DIRI SENDIRI..
DALAM MASA MEREKA MENGATAKAN HANYA ALLAH SAHAJA YANG ADA, DIDALAM MASA YANG SAMA MEREKA MASIH MERASAKAN ADA DIRI MEREKA SENDIRI, PERASAAN YANG MASIH MERASAKAN ADA ALLAH YANG SEDANG DIANGGAP SEBAGAI ADA DIRI SENDIRI TIDAK BOLEH DIHAPUSKAN DARI RASA PERASAAN MEREKA, TETAPI MEREKA TERUS MENGATAKAN ADA YANG SEDANG DIRASAI SEBAGAI ADA DIRI SENDIRI ITU ADALAH ADA ALLAH..
MEREKA MENGAKU ADA ALLAH YANG SEDANG DIRASAI SEBAGAI ADA DIRI SENDIRI ITU ADALAH ADA ALLAH TANPA DAPAT MENGHILANGKAN RASA ADA DIRI SENDIRI...KERANA MEREKA BERSANGKA-SANGKA DENGAN BERDASARKAN KEPADA ILMU PENGETAHUAN TANPA MELAKUKAN SEBARANG AMAL, CUMA MELAKUKAN PENGAKUAN SECARA TERUS MENERUS BERDASARKAN KEPADA ILMU PENGETAHUAN YANG DIPELAJARI.
MEREKA MERASAKAN ASA ALLAH SEBAGAI ADA DIRI SENDIRI, DIDALAM MASA YANG SAMA MEREKA MENGADAKAN PENGAKUAN ADA ALLAH YANG SEDANG DIRASAI SEBAGAI ADA DIRI SENDIRI ITU ADALAH ADA ALLAH
DIDALAM RASA PERASAAN MASIH ADA LAGI RASA ADA DIRI SENDIRI DAN RASA ADA DIRI SENDIRI ITU TIDAK BOLEH DIHILANGKAN..
MEREKA MENGATAKAN ADA YANG DIRASAKAN SEBAGAI ADA DIRI SENDIRI ITU ADALAH ADA ALLAH, TANPA HILANG RASA PERASAAN ADA DIRI SENDIRI, SEMASA MERASAKAN ADA ALLAH YANG SEDANG DIRASAI SEBAGAI ADA DIRI SENDIRI ITU TELAH DIAKUI SEBAGAI ADA ALLAH, DIDALAM MASA YANG SAMA RASA ASA DIRI SENDIRI TIDAK BOLEH NAK DIHILANGKAN... RASA ADA DIRI SENDIRI TIDAK BOLEH NAK DIBINASAKAN...

APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH MELIPUTI

APAKAH ERTI, MAKNA DAN MAKSUD ALLAH MELIPUTI
Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian, sesudah sekian lama kita membicarakan soal mengenal, memandang, menilik dan melilhat Allah Taala, ternyata kita masih lagi tidak dapat untuk menyatakannya. Ramai lagi di luar sana yang masih lagi tidak dapat untuk menghayati dan tidak dapat untuk memahami kaedah-kaedah atau cara-cara bagaimana untuk memandang Allah. Biarpun dikatakan Allah itu terang dan jelas, namun itu hanya satu ungkapan istilah sahaja, pada realiti dan pada hakikatnya, ramai di kalangan kita yang masih lagi tidak dapat untuk membenarkan ungkapan bahawa Allah itu nyata, terang, hampir dan jelas. Sekali lagi dinyatakan di sini bahawa terang cahaya matahari, sesungguhnya terang lagi Allah. Dekat atau hampirnya antara mata hitam dengan mata putih ternyata dekat dan hampir lagi Allah.
Persoalannya di sini, kenapa kita masih lagi tidak terlihat atau terpandang Allah. Tidakkah kita semua tahu yang bahawasanya Allah itu meliputi sekalian alam? Bilamana Allah meliputi sekalian alam, kenapa masih lagi tidak terlihat, tertilik dan kenapa masih lagi tidak terpandang Allah. Semua tahu dan semua mengaku yang bahawasanya Allah itu meliputi sekalian alam tetapi kenapa, kenapa dan kenapa masih lagi tidak terlihat Allah pada sekalian alam?
Tuan-tuan tahukah apa erti meliputi? Meliputi itu, ertinya “semua sekali” iaitu bermaksud tidak ada lain selainnya. Sekarang jika tuan-tuan dan puan-puan mahu tahu Allah, masih mahu kenal Allah, masih mahu lihat, pandang, tilik dan masih mahu tengok Allah, sekarang saya minta tuan masuk ke ruangan dapur dan ambil sebiji gelas kaca (gelas yang cerah).
Sekarang berhenti membaca kitab dan sila masuk ke ruangan dapur dan ambil sebiji gelas (gelas cerah), sebagaimana yang saya sarankan (jika benar tuan ingin mendapat barokah guru, sila buat apa yang saya sarankan). Sesudah gelasnya diambil dan pegang gelas itu dengan tangan tuan-tuan. Apakah sudah dipegang gelasnya? Jika sudah dipegang diminta tuan-tuan tilik, tengok dan pandang betul-betul kepada gelas kaca tersebut. Apakah gelas itu, kaca, besi, tanah atau gelas tembaga? Jika benar-benar gelas itu gelas kaca, maka tiliklah baik-baik dengan mata hati.
Pastikan betul-betul bahawa gelas yang dipegang itu, diperbuat dari kaca, tidak ada unsur lain selain kaca. Sebagaimana yang kita tahu, gelas adalah diperbuat dari kaca manakala kacanya pula tidak bercampur dengan besi, tidak bercampur dengan api, tidak bercampur dengan batu dan tidak bercampur dengan selain kaca. Gelas itu adalah gelas yang mutlaknya diperbuat sepenuhnya dari kaca. Kacalah yang meliputi gelas tersebut. Saya mahu tuan-tuan ambil gelas yang benar-benar diperbuat dari kaca, yang tidak sedikitpun bercampur unsur-unsur selain kaca.
Setelah ianya benar-benar gelas kaca, saya ingin bertanya kepada tuan-tuan sekalian. Ada atau tidak gelas itu bercampur atau bersalut selain dari kaca? Jika jawapannya benar-benar diperbuat dari kaca, bermakna di sini, gelas tersebut adalah “meliputi kaca sepenuhnya”.
Pertanyaan yang kedua, apakah erti meliputi? Seumpama “meliputi”nya kaca pada gelas? Jika jawapannya kaca meliputi gelas, bererti perkataan “meliputi” itu, adalah membawa maksud “semua sekali”. Gelas itu, semua sekali adalah kaca (itulah maksud atau erti meliputi). Bilamana semua sekali gelas itu “meliputi” kaca, bererti gelas itu “semua sekali” kaca. Ambil pehatian kepada perkataan “meliputi” dan perkataan “semua sekali”. Erti, makna atau maksud meliputi di sini, adalah merujuk kepada maksud “semua sekali”. Semua sekali gelas itu, adalah kaca, iaitu kaca yang tidak ada sedikitpun bercampur dengan yang lain selain kaca. Apakah benar semua sekali gelas itu kaca? Sila jawab? Jika benar dengan apa yang dikata itu, mari kita ikuti langkah selanjutnya.
Setelah benar-benar kaca meliputi sekalian gelas, bererti tidak ada lain gelas itu adalah kaca, iaitu kaca sepenuhnya yang tidak sedikitpun bercampur dengan yang lain selain kaca. Apakah maksud meliputi? Adapun erti atau makna perkataan “meliputi” di situ adalah membawa maksud “semua sekali”. Meliputi itu bermaksud “semua sekali”. Ertinya gelas itu semua sekalinya kaca.
Berbalik kita kepada perkara percaya kepada Allah Taala. Untuk menentukan keyakinan dan untuk menentukan kepercayaan kita, kita kena pastikan terlebih dahulu bahawa perkataan meliputinya Allah itu adalah bermaksud semua sekali Allah.
Allah Taala itu meliputi sekalian alam (meliputi ertinya semua sekali). Jika meliputi itu bererti semua sekali, berertinya di sini semua sekalian alam ini adalah meliputi Allah (semua sekali Allah). Allah meliputi sekalian alam, bererti “semua sekali alam ini adalah Allah” (Allah semua sekali). Meliputi di sini bermaksud Allah semua sekali. Kaca meliputi gelas ertinya gelas itu semua sekali adalah kaca. Allah meliputi alam, ertinya alam itu semua sekali Allah. Tidak ada ruang di alam ini untuk tidak ada Allah (inilah erti meliputi).
GAMBAR LUKISAN GELAS DAN GAMBAR LUKISAN ORANG
Cuba tuan-tuan perhatikan kiasan gambaran di atas baik-baik dengan penglihatan yang jernih. Semua gelas itu adalah diliputi, diselimuti atau meliputinya kaca (semua sekali kaca) dan kemudian saya minta tuan-tuan lihat pula kepada gambar manusia. Tidakkah manusia itu diliputi, diselimuti atau yang meliputinya Allah (semua sekali Allah). Cuba perhatikan, di manakah di atas diri kita itu, yang tidak ada Allah, cuba jawab? Allah telah dikatakan meliputi diri kita. Seluruh jasad kita telah Allah liputi, setelah Allah meliputi diri kita, bermakna di sini, tubuh kita itu, tidak ada ruang yang tidak ada Allah. Di dalam jasad, di luar jasad, di kiri kanan jasad, di atas bawah jasad dan di tengah tepi jasad kita itu, adalah telah meliputi Allah. Tidak ada ruang untuk adanya jasad diri kita melainkan yang ada itu, itulah Allah.
Bilamana Allah meliputi diri kita, sudah tentu sifat makhluk itu pasti binasa. Dalam kulit dan di luar kulit, di dalam daging dan di luar daging kita itu, telah meliputinya Allah. Sehingga tidak ada ruangan untuk adanya kulit, tidak ada ruang untuk adanya daging, tidak ada ruang untuk adanya diri kita, melainkan Allahlah yang meliputi segalanya. (Allahlah segala-galanya atau Allahlah semua sekali). Jika Allah sudah menyelimuti atau meliputi diri kita, sudah tentu tidak ada ruang untuk adanya sifat-sifat yang lain, selain Allah Taala.
Semua dan malah boleh dikatakan seluruh jasad kita ini, sesungguhnya telah di liputi Allah sehingga tidak ada peluang langsung untuk tumbuh sifat-sifat daging, tulang, kulit, urat, jantung, hati, darah malahan tidak ada ruang atau tidak peluang sama sekali untuk tumbuh atau terbentuk diri kita. Tidak akan ada peluang untuk ada yang lain, bilamana Allah sudah meliputi diri kita. Sebagaimana meliputinya kaca pada seluruh gelas, sebegitulah meliputinya Allah pada seluruh jasad diri kita. Bila kaca meliputi seluruh gelas, tentunya gelas sudah tidak kelihatan lagi, bilamana Allah meiputi diri kita, diri kita tidak akan kelihatan lagi, melainkan kita ini, hanya tinggal pada panggil-panggilan nama yang sesungguhnya tidak ada.
Saya mahu tuan-tuan pegang gelas, sekarang sudah tuan-tuan pegang gelasnya? Jika gelas sudah dipegang, inginlah saya ajukan satu pertanyaan kepada tuan-tuan, manakah yang dikatakan gelas? Sekarang saya mahu tuan-tuan tunjuk, manakah yang dikatakan gelas? Sedangkan yang tuan-tuan pegang itu, adalah “kaca”, yang tuan-tuan pegang itu, adalah kaca, manakah yang dikatakan gelas? Jika tuan-tuan kata tuan-tuan pegang itu gelas, cuba tunjuk, manakah yang dikatakan gelas. Cuba tunjuk, mana yang dikatakan gelas? Yang dipegang itu, adalah kaca, yang ditunjuk itu, adalah kaca dan yang dilihat itu, adalah kaca, mana yang dikatakan gelas? Inilah yang dikatakan bahawa meliputinya kaca pada gelas, sehingga tidak lagi tertilik gelas, setelah tidak lagi tertilik gelas, maka meliputilah kaca pada gelas itu.
Kemudian cuba alihkan perhatian tuan kepada diri tuan-tuan sendiri. Sekarang cuba jawab pertanyaan saya. Sekarang saya mahu tanya tuan-tuan dan harap tuan jawab, biarpun sekadar jawapan di dalam hati. Siapakah nama tuan? Sekarang jawab. Seandainya diri tuan-tuan bernama Abdullah, sekarang saya minta tunjukkan, mana yang dikatakan Abdullah atas diri tuan-tuan. Yang tuan-tuan sebut itu mulut, yang tuan-tuan tunjuk itu dada dan yang tuan-tuan angkat itu tangan, manakah yang dikatakan Abdullah? Saya minta tunjukkan Abdullah di atas diri tuan-tuan itu di mana? Cuba tunjuk, mana Abdullah? Inilah yang menggambarkan bahawa sebenar-benar diri kita tidak ada. Yang bersifat dengan sifat ada itu, adalah hanya Allah Taala (Allah Taala sahaja yang bersifat dengan sifat wujud atau yang bersifat dengan sifat ada).
Dengan yang demikian, saya dengan rasa rendah diri, memohon kepada sidang pembaca dan pendengar yang dirahmati Allah sekalian, bermula dari hari ini, ketika ini, saat ini dan detik ini, marilah kita semua sama-sama mengaku dengan sepenuh percaya dan dengan sepenuh yakin, bahawa Allah itu meliputi sekalian alam dan sesungguhnya Allah itu meliputi sekalian jasad diri kita. Oleh itu, bilamana Allah meliputi sekalian alam dan meliputi sekalian jasad diri kita, bermakna leburlah sekalian jasad. Setelah jasad terlebur, maka sesungguhnya yang terlihat itu, itulah Allah, yang terpandang itu, itulah Allah, yang tertilik itu, itulah Allah Taala (dengan syarat jangan sampai terlihat adanya diri), barulah boleh terlihat nyata adanya Allah Taala.
Lihat gelas sekali lagi, sesungguhnya gelas itu adalah kaca dan alihkan pandangan tuan-tuan kepada diri tuan-tuan sekali lagi, sesungguhnya diri tuan-tuan itu, sesungguh dan sebenar-benarnya tidak ada. Sebenar-benar diri pada hakikanya adalah tidak ada, yang bersifat dengan sifat ada (wujud) itu, adalah hanya Allah Taala.
Cuba lihat di atas langit, sekarang saya mahu tuan-tuan dongak muka kalian ke arah langit. Benar atau tidak yang Allah itu meliputi langit. Bererti Allah di atas langit dan Allah juga di bawah langit, kerana Allah itu meliputi. Lihat pula bumi yang kalian pijak ini, benar atau tidak yang Allah itu di dalam bumi dan Allah juga di luar bumi?
Cuba pula tuan-tuan dan puan-puan tilik kepada diri tuan-tuan sendiri. Cuba lihat betul-betul. Benar atau tidak yang Allah itu meliputi diri kita? Cuba tuan-tuan cari di manakah dalam diri kita ini yang tidak ada Allah? Cari tempat yang tidak ada Allah dalam diri kita. Melainkan Allahlah yang meliputi diri kita, yang sehinggakan tidak ada ruang di dalam atau di luar diri kita yang tidak ada Allah (melainkan Allah itu meliputi sekalilan alam).
Cari di dalam diri kita masing-masing, manakah tempatnya yang tidak ada Allah! Di dalam lidah dan di luar lidah, wujud dan ada Allah. Di dalam mulut dan di luar mulut, wujud dan ada Allah. Di dalam tangan dan di luar tangan, wujud dan ada Allah. Di dalam kepala dan di luar kepala, wujud dan ada Allah. Di luar jasad dan di dalam jasad, wujud dan ada Allah. Di dalam darah dan di luar darah, wujud dan ada Allah. Di dalam daging dan di luar daging, ada Allah. Tidak ada ruang di dalam diri kita yang tidak ada Allah Taala. Tidakkah Allah itu meliputi sekalian alam dan meliputi sekalian diri kita. Di dalam dan di luar diri kita itu diliputi dan dipenuhi oleh Allah sehingga tidak ada unsur lain selain Allah yang meliputi diri kita. Malahan keseluruhan (semua sekali) diri kita ini, diliputi dan dipenuhi oleh Allah Taala.
Bilamana Allah Taala sudah meliputi, memenuhi, merangkumi dan menepati sekalian alam diri kita, bererti diri kita ini semuanya dipenuhi Allah. Bilamana Allah sudah memenuhi dan sudah meliputi diri kita sepenuhnya, apakah tuan-tuan masih lagi tidak tertilik dan tidak mempercayai wujudnya Allah? Bilamana Allah sudah memenuhi atau sudah meliputi sekalian ruang, segala masa, segala rongga, segala tempat, segala jarak dan segala waktu, apakah masih terlihat lagi selain Allah?
Memenuhi itu ertinya meliputi dan meliputi itu pula adalah bererti memenuhi. Meliputi dan memenuhi Allah itu, akan segala waktu, segala tempat, segala ruang dan segala jarak. Sesudah meliputinya Allah pada sekalian alam dan pada sekalian diri, apakah masih lagi terlihat selain Allah? Sebagaimana perumpamaan kaca yang meliputi gelas, begitulah meliputinya Allah Taala atas diri kita. Meliputinya Allah itu, sehingga tidak ada yang lain lagi selain Allah. Sebagaimana kaca meliputi gelas, begitulah meliputinya Allah atas diri kita sehingga tidak terpandang lagi kepada yang lain selain kaca pada gelas dan sebegitu jugalah tidak tertilik lagi penglihatan kita kepada diri, melainkan terpandang, tertilik, terlihat dan ternampak Allah.
Perhatikan sekali lagi terhadap sifat gelas, semua sekali gelas itu, adalah bersifat dengan sifat kaca. Perumpamaan gelas kaca itu, hendaklah tuan-tuan kiaskan kepada diri tuan-tuan. Bilamana semua sekali gelas meliputi kaca, begitu jugalah diri kita. Diri kita itu, sesungguhnya meliputinya Allah (Allah semua sekali). Bila semua sekali Allah, ertinya diri kita hanyalah sekadar nama sebut-sebutan sebagai sebutan nama gelas. Meliputi itu bererti semua sekali. Bila Allah meliputi diri kita ertinya Allahlah semua sekali. Bilamana Allah meliputi alam, bererti Allahlah semua sekali alam (semua sekali diri kita dan semua sekali alam itu, adalah Allah meliputinya), itulah ertinya Allah itu meliputi sekalian alam.
Dalam kita melihat, memandang atau menilik Allah, hendaklah memandang, melihat dan menilik dengan yakin dan dengan percaya. Percaya dan yakinlah yang Allah itu meliputi sekalian alam (semua sekali Allah). FirmanNya:
“Barang ke mana kamu hadapkan mukamu, di situlah wajah Aku”
Firman di atas, sudah memang jelas sejelas-jelasnya bahawa Allah Taala itu meliputi (semua sekali). Tidak ada arah yang tidak tertilik Allah. Pandang dalam batang tubuh ada Allah dan pandang di luar tubuh ada Allah, kenapa masih lagi tuan-tuan tidak ternampak Allah? Tilik alam, tidakkah Allah itu meliputi (semua sekali), kenapa masih lagi tidak tertilik Allah? Yakin dan percayalah bahawa sesungguhnya tidak ada ruang yang tidak ada Allah, kenapa masih lagi tidak terlihat Allah.
Di alam ini, sesunguhnya tidak ada tempat yang tidak ada Allah, kerana Allah memenuhi ruang, memenuhi waktu dan memenuhi tempat, kenapa tuan-tuan masih lagi tidak terpandang Allah. Nak nyata, nak terang dan nak jelas yang bagaimanakah lagi Allah itu? Sedangkan terangnya cahaya matahari, sesungguhnya terang lagi Allah dan dekatnya di antara mata putih dengan mata hitam, sesungguhnya dekat dan hampir lagi Allah, kenapa sampai tuan tidak tertilik, tidak terlihat dan tuan-tuan tidak ternampak Allah? Tambahan pula Allah itu meliputi sekalian alam, kenapa masih tidak tertilik, kenapa masih tidak terlihat dan kenapa masih tidak terpandang Allah? Cuba tuan-tuan tanya kepada diri sendiri kenapa, kenapa dan kenapa?
Pengajaran sudah sampai dengan jelas dan dengan nyata di depan mata, sayangnya kenapa masih juga tidak faham-faham? Apakah salah penyampaian ilmu atau salah kefahaman tuan-tuan? Saya kira penyampaian ilmu oleh guru-guru terdahulu sudah lebih dari cukup dan terang serta teramat-amat jelas. Untuk mendapat barokah kefahaman dalam bidang ilmu makrifat itu, seharusnya tuan-tuan ikut saranan guru. Dalam menimba ilmu Allah itu, harus ada adab dan kaedahnya yang tersendiri.
Untuk mendapat faham dalam bidang ilmu makrifat itu, harus ada cara, jalan, kaedah dan adab. Adapun adab atau caranya adalah, tuan-tuan mesti ikut dan patuh kepada saranan guru. Bilamana guru suruh tuan-tuan masuk ke halaman dapur ambil gelas kaca, hendaklah tuan ikut dan patuh. Bila guru suruh pegang gelas dan tilik, hendaklah tuan-tuan benar-benar pegang gelas dan tilik, barulah ilmu guru itu menjadi barokah (berkat) dan barulah kefahaman ilmu itu boleh meresap masuk ke dalam jantung kalbu! Sayangnya, bila disuruh berbuat begitu, tuan tidak endah dan tidak patuh kepada saranan guru, itulah makanya tuan-tuan tidak mendapat kefahaman dalam menuntut. Allah tidak jauh dan Allah tidak terdinding (terhijab), kenapa masih tidak percaya kepada Allah Taala?
Meliputinya Allah itu, seumpama kiasan kepada ombak, kepada gelora atau kepada buih di lautan. Seandainya tuan-tuan dan puan-puan mempunyai kelapangan masa di hujung minggu, sambil berjalan bersama keluarga, anak isteri, sudi kiranya mampir buat seketika ke tepi pantai. Untuk mempercayai Allah, untuk menyakini Allah, lepaskan pandangan ke arah lautan yang luas. Di situ, hendaklah tumpukan pandangan ke arah gelombang lautan itu, lepaskan pandangan ke arah ombak dan lepaskan pandangan ke arah buih-buih di lautan. Dengan melihat tanda ombak dan buih, yakinlah, di dalam hati masing-masing bahawasanya ombak, gelombang dan buih itu, sesungguhnya hanyalah zahir pada panggilan nama ataupun zahir pada tanggapan akal. Sesungguhnya, gelombang, ombak dan buih itu, pada hakikatnya adalah lautan AIR.
Begitulah, meliputinya lautan air pada ombak dan gelombang, pada pandangan mata kasar kelihatan seumpama ombak, sesungguhnya pada pandangan hakiki ianya adalah lautan AIR. Tandanya di sini bahawasanya meliputinya air laut di dalam ombak, meliputinya air laut di dalam gelombang dan meliputi air di dalam buih, itulah tandanya gelombang tidak ada, gelora tidak ada. Ombak tidak ada, buih tidak ada, yang ada hanyalah lautan AIR.
Begitulah hendaknya kita semua insaf dan ambillah iktibar daripada lautan air itu, ditafsirkan meliputinya Allah itu atas diri kita dan meliputinya Allah pada sekalian alam. Bilamana meliputi air laut pada ombak, meliputinya air laut pada gelombang, begitulah meliputinya Allah pada diri kita sendiri iaitu meliputinya Allah pada tangan, meliputinya Allah pada mata, meliputinya Allah pada seluruh tubuh, meliputinya Allah pada diri sendiri dan meliputinya Allah pada seru sekalian alam.
Tidak ada ruang pada ombak untuk tidak adanya air laut. Tidak ada ruang pada gelombang untuk tidak adanya air laut dan tidak adanya ruang pada buih untuk tiadanya air laut. Begitu juga tidak ada ruang pada tangan untuk tidak adanya Allah. Tidak ada ruang pada kaki untuk tidak adanya Allah. Begitulah juga seluruh anggota jasad diri kita dan seluruh 7 petala langit, 7 petala bumi alam ini. Allah itu meliputi sekalian alam dan meliputi diri kita. Tidak ada ruang yang tidak ada Allah. Tidak ada tempat yang tidak ada Allah. Tidak ada masa yang tidak ada Allah. Tidak ada ruang yang tidak ada Allah. Tidak ada penjuru yang tidak ada Allah. Tidak ada sudut yang tidak ada Allah. Allah meliputi setiap ruang, setiap sudut, setiap masa, setiap detik, setiap saat, setiap segala sesuatu.
Oleh itu, percayalah, yakinlah, bilamana tuan-tuan melihat tempat. Sesungguhnya bukan tempat yang tuan-tuan lihat. Sepatutnya Allahlah yang tuan-tuan lihat pada tempat. Allahlah yang tuan—tuan lihat pada masa. Allahlah sepatutnya tuan-tuan lihat pada penjuru. Allahlah yang tuan-tuan lihat pada sekalian Allah. Allahlah seru sekalian Alah. Sebegitulah tuan-tuan melihat sebagaimana meliputinya air laut pada ombak, pada gelombang, sebegitulah tuan-tuan melihat Allah pada seluruh jasad anggota diri dan seluruh seru sekalian alam.
Pada hari ini, pada masa ini dan pada saat ini, saya menyeru kepada tuan-tuan dan menyeru kepada diri saya sendiri, bilamana melihat tempat, sesungguhnya tempat itulah Allah. Bilamana tuan-tuan melihat masa, sesungguhnya masa itulah Allah. Bilamana tuan-tuan melihat bentuk, bentuk itulah Allah. Bilamana tuan-tuan melihat ruang, ruang itulah Allah. Bilamana tuan-tuan melihat penjuru, sudut atau ruang, maka sudut, penjuru dan ruang itulah Allah. Itulah tandanya meliputinya Allah itu pada seru sekalian Allah. Tempat bukan Allah. Penjuru, sudut, masa bukan Allah. Ruangan bukan Allah tetapi itu tanda meliputinya Allah pada sekalian yang wujud dan pada sekalian yang ujud dan pada sekalian yang maujud.
Kepada para sahabat, dan kepada sidang pembaca yang budiman, seandainya ada kelapangan waktu, sudilah kiranya bawa diri tuan-tuan ke tepi pantai. Lihatlah, tengoklah, tiliklah lautan. Lautan di tepi pantai dan lepaskanlah pandangan tuan ke arah persisiran pantai. Dengan penghayatan mata hati, insyaalah kehadiran tuan-tuan untuk melihat lautan, mudah-mudahan tafsiran atau kiasan lautan itu boleh dibawa dan boleh dikiaskan pula pada diri kita sendiri. Ingat, ingat dan ingatlah, sesungguhnya, sebagaimana meliputinya air laut pada ombak, pada gelombang dan buih itu, sebegitulah meliputinya Allah pada diri kita sendiri.
Oleh itu, mulai pada hari ini, pada jam ini, pada saat ini, leburlah tanganmu, leburlah kakimu, leburlah dirimu dari hujung rambut sehingga ke hujung kaki kerana meliputinya Allah atas dirimu. Sesunguhnya dirimu itu tidak ada. Yang ada hanya Allah (itulah ertinya Allah itu meliputi).
Sungguhnya Allah itu terang, nyata dan jelas, melata di semerata pelusuk alam dan itulah ertinya meliputi (meliputi Allah itu, di sekalian alam). Lihat masa akan terpandang Allah. Lihat tempat, akan tertilik Allah dan pandang ruang akan ternampak Allah. Tidak ada ruang yang tidak ada Allah, tidak ada tempat yang tidak ada Allah dan tidak ada masa yang tidak ada Allah. Meliputi dan memenuhinya Allah pada segenap ruang, pada segenap tempat dan segenap masa. Allah memenuhi dan Allah meliputi langit dan bumi. Kenapa tuan-tuan masih lagi tidak terlihat, terpandang dan kenapa masih lagi tidak tertilik Allah?
Allah itu kenyataan sekalian alam, kenapa masih tidak terpandang Allah? (Dengan kata lain, kenyataan alam inilah Allah). Kenapa kita masih tidak nampak Allah? Untuk mempercayai Allah dan untuk meyakini Alllah, terlebih dahulu hendaklah Allah itu dikenal dan nyata, barulah kita benar-benar boleh percaya dan yakin kepada Allah.
Kenal dan ingat Allah itu, bukan hanya setakat cerita perkhabaran atau cerita ilusi atau angan-angan khayalan akal. Kenal dan lihat Allah itu hendaklah dengan kenyataan sebenar-benar nyata. Kenal dengan cara dilihat, dipandang dan kenal dengan cara ditilik dengan sebenar-benar penglihatan yang jelas. Barulah Allah itu boleh dan dapat dipercayai dan diyakini dengan sungguh-sungguh. Sungguhpun Allah itu bukan sesuatu tetapi sesungguhnya Allah itu sebenar-benar nyata pada tiap sesuatu (Allah bukan sesuatu tetapi nyata pada tiap sesuatu).
MENGENALI ALLAH MELALUI DAKWAT
Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Untuk menghayati penceritaan meliputinya Allah, sudilah kiranya tuan-tuan mengambil sebatang pen ataupun kalam dan mengambil sekeping kertas. Hendaklah saranan saya ini, dipatuhi dan diikuti agar tuan-tuan mendapat barokah dalam penceritaan atau penghayatan ilmu makrifat.
Sekarang, saya minta tuan-tuan menulis, tulislah apa saja yang terlintas dihati tuan-tuan. Pada kebiasaanya penulis atau pengarang sesebuah novel itu hanya tahu sekadar membaca perkataan demi perkataan, ayat demi ayat, perenggan demi perenggan, tetapi tidak ramai yang memandang di sebalik ayat dan di sebalik perenggan itu adalah dakwat. Sekarang saya dengan hormatnya memohon agar tuan menulis perkataan ini, “Saya sudah melihat Allah, Saya sudah mengenal Allah, Saya sudah menyembah Allah”. Sudahkah tuan-tuan tulis?
Jika belum ditulis, saya mohon jangan diteruskan kitab ini dibaca. Bagi sesiapa yang belum berbuat demikian hendaklah masuk ke bilik, cari sekeping kertas dan sebatang pen. Buat apa yang saya sarankan. Inilah kaedah, cara atau jalan guru-guru terdahulu mengajar muridnya. Itulah makanya, pelajaran guru-guru terdahulu mendapat penghayatan dari pembelajarannya, sehingga meresap, terpaku, terkunci, terpahat dan tersemat ilmu ini selama-lamanya ke lubuk hati membawa sampai ke mati. Sesudah ditulis apa yang disarankan itu, tiliklah, lihatlah, pandanglah, perhatikanlah dan bacalah baris-baris tulisan yang ditulis itu.
Apakah yang tuan-tuan nampak? Nampak hurufkah, nampak tulisankah, nampak perkataankah, nampak ayatkah, nampak perenggankah, nampak bariskah, nampak muka suratkah, nampak kitabkah atau nampak DAKWATKAH, DAKWAT, DAKWAT! Tidakkah semua itu DAKWAT. Itulah ertinya dakwat itu meliputi sekalian huruf, sekalian tulisan, sekalian perkataan, sekalian ayat, sekalian perenggan, sekalian baris, sekalian muka surat, sekalian isi kitab. Sesungguhnya, apa yang dibaca, apa yang dilihat, apa yang dipandang dan apa yang ditilik itu tidak lain daripada dakwat.
Begitulah jua meliputinya Allah atas diri kita dan meliputinya Allah atas seru sekalian alam. Oleh itu, bilamana melihat, hendaklah tertilik Allah, bilamana melihat, hendaklah terpandang Allah, bilaman melihat, hendaklah ternampak Allah, kerana Allah itu meliputi sebagaimana firman Allah:
“Fainamatuwallu, fasamma wajhullah”
“Barang ke mana kamu hadapkan mukamu, di situlah wajah Allah”.
Sekarang, tulis semula perkataan “melihat”, dengan perkataan melihat itu kita hanya membayangkan tentang mata. Tulis semula perkataan “mendengar”, dengan tulisan mendengar itu kita hanya dapat membayangkan perkara telinga. Dalam pembelajaran ilmu makrifat, dalam pembelajaran ilmu percaya dan dalam pembelajaran ilmu yakin, tuan-tuan hendaklah jangan tumpukan perhatian pada penglihatan, jangan tumpukan perhatian pada pendengaran, pada mata, pada telinga. Dalam pengajian ilmu makrifat, hendaklah memandang di sebalik tulisan telinga, tulisan mata, tulisan pendengaran dan tulisan penglihatan itu, sebenar-benarnya “dakwat”.
Dakwatlah sebenar-benar meliputi sekalian tulisan perkataan mata, tulisan perkataan telinga, tulisan perkataan melihat, tulisan perkataan pendengaran. Perkataan-perkataan yang tuan-tuan tulis itu, sebenarnya adalah dakwat. Begitu jua perumpamaan meliputinya Allah pada sekalian diri dan pada sekalian alam. Tidak ada ruang dalam tulisan mata itu yang tidak ada dakwat. Tidak ada ruang tulisan telinga itu yang tidak ada dakwat. Tidak ada ruang tulisan penglihatan dan pendengaran itu yang tidak ada dakwat. Segala-galanya dipenuhi dan diliputi dakwat (segala-galanya dipenuhi dan diliputi Allah).
Beginilah caranya guru-guru terdahulu mengajar melihat, menilik dan memandang Allah pada segenap dan sekalian yang maujud di alam ini. Tidak ada yang wujud (ada), ujud (diadakan) dan maujud (mengadakan) itu, melainkan Allah Taala. Itulah makanya, yang memandang dan yang dipandang itu adalah dakwat. Yang ditilik dan menilik itu adalah dakwat. Yang dilihat dan melihat itu adalah dakwat. Yang menyembah dan disembah itulah dakwat. Yang ingat dan diingati itulah juga dakwat. Inilah yang dikatakan meliputinya Allah Taala.
Pada hari ini, jam ini, masa ini dan saat ini, yakinlah, percayalah dan ketahuilah dengan sebenar-benar bahawasanya Allah saja yang bersifat wujud (ada), ujud (diadakan) dan maujud (mengadakan sekalian yang ada). Inilah kaedah, cara dan jalan percaya kepada Allah Taala. ITULAH ALLAH.
Hj. Shaari Hj. Mohd Yusof,
Fakulti Makrifat, Universiti Qalbu Mukmin.
Jangan Sampai Terlihat Adanya Diri!